RABINO DR.
TZVI HERSH WEINREB
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Rabino Dr. Tzvi Hersh Weinreb
Hay muchas palabras en el idioma inglés que originalmente tenían un gran poder, pero se han diluido con el paso de los años hasta el punto de no tener sentido. Una de esas palabras es "sobreviviente". Otra es "trauma".
Cuando pienso en mi vida adulta temprana, recuerdo que la palabra "sobreviviente" estaba reservada para aquellos que sufrieron una crisis grave pero, ya sea por sus habilidades excepcionales o por su buena fortuna, emergieron de ella con un daño físico mínimo. Retomaron vidas relativamente normales, pero tuvieron que enfrentar una variedad de desafíos prácticos y emocionales.
Hoy en día, la palabra "sobreviviente" se aplica libremente incluso a aquellos que han experimentado las dificultades diarias normales y esperadas que enfrentan todos los seres humanos y que simplemente han seguido viviendo. "Sobreviviente" se ha convertido en un término que se adapta fácilmente a todos nosotros.
Se podría hacer una observación similar acerca de la palabra "trauma". Originalmente se usó para describir condiciones catastróficas de gran sufrimiento, como la guerra, enfermedades que amenazan la vida y desastres naturales. Hoy en día, el término se usa libremente para describir eventos muchos menores. Tanto es así que recientemente escuché a un fanático de los deportes referirse a la pérdida de varios juegos de pelota consecutivos de su equipo favorito como un "trauma recurrente".
Apenas la semana pasada, comenzamos a releer el Pentateuco, el Jumash o "Los cinco libros de Moisés". Esta semana, leemos la segunda de una serie de porciones semanales de la Torá, Parashat Noaj (Génesis 6: 9-11: 32 ). A lo largo del próximo año, buscaremos los temas comunes de todas estas lecturas.
Hay un tema que, sugiero, está presente no solo en el Jumash, sino en toda la Biblia judía. De hecho, abarca toda la historia judía, hasta el día de hoy.
Este tema es la historia del "sobreviviente", la persona que vive a través del trauma y que enfrenta, de una manera u otra, la vida como sobreviviente, la vida después del trauma.
Una de esas personas es el héroe de la porción de Torá de esta semana, Noé. Noé sobrevivió a la destrucción de toda la civilización. En palabras de nuestros Sabios, vivió para ver "un mundo edificado, un mundo destruido y un mundo reconstruido". Noah fue un "sobreviviente de un trauma", sin duda alguna.
Hay muchos otros candidatos en la Biblia que merecen el término "sobreviviente de trauma", Adán y Eva sufrieron trauma. Vivían en el paraíso. Pero lo perdieron. Eso es un trauma. Sobrevivieron y se hicieron la vida por sí mismos. Eso es la supervivencia.
El rey David sufrió un trauma y fue un sobreviviente. Así fue Job, y también Jeremías. En cierto sentido, también lo fue Jonás.
Los nombres de los sobrevivientes en la larga historia de nuestro pueblo vienen a la mente e incluyen a sabios rabínicos como el Rabino Yojanán ben Zakai, el Rabí Akiva y el Rabí Simón Bar Yohai. Maimónides sufrió un trauma y sobrevivió poderosamente, al igual que el rabino Isaac Abarbanel, quien escribe extensamente sobre los diversos traumas que sobrevivió y sobrevivió.
Finalmente, el horroroso Holocausto, el trauma final, dejó a numerosos sobrevivientes, algunas de cuyas memorias son famosas a nivel mundial, como Víctor Frankel, Primo Levy y Eli Wiesel. Yo, por mi parte, y muchos de los lectores de esta columna, hemos conocido bastantes sobrevivientes.
En cierto sentido, todos somos supervivientes. ¿Quién nos puede enseñar las habilidades de supervivencia?
Concebimos a Noé como el sobreviviente arquetípico. ¿Qué podemos aprender de la lectura de la Torá de esta semana sobre la forma en que hizo frente a los desafíos de la supervivencia tras la destrucción casi total del mundo?
Conoces la historia. Noah y los miembros de su familia inmediata encuentran refugio en el Arca del Gran Diluvio. El diluvio termina, las aguas retroceden y, finalmente, el Todopoderoso habla a Noé y dice: "Salgan del arca, junto con su esposa, sus hijos y las esposas de sus hijos". Salen del arca. Sobreviven al trauma.
Pero entonces, ¿qué hace Noah? ¿Cuáles son sus primeras acciones como sobreviviente? Comienza con el proverbial pie derecho. "Noé construyó un altar para el Señor... Él ofreció holocaustos en el altar". Noah expresa su gratitud al Todopoderoso.
El Todopoderoso responde de la misma manera. Él dice: "Nunca volveré a condenar a la tierra por causa del hombre... Tampoco volveré a destruir a cada ser vivo, como lo he hecho".
El Todopoderoso no se detiene allí. Él continúa bendiciendo a Noé y a sus hijos, y establece un pacto eterno con ellos.
Hasta ahora todo bien. Pero nos enteramos abruptamente de la debilidad de Noé. Leemos: “Noah, el cultivador de la tierra, fue el primero en plantar un viñedo. Bebió vino, se emborrachó y se descubrió en su tienda. (Génesis 9: 20-21) ”
Noah recurre a beber para lidiar con los desafíos que enfrentan todos los sobrevivientes posteriores de traumas. Fue el primer sobreviviente en recurrir a sustancias intoxicantes para hacer frente a los efectos secundarios del trauma, pero ciertamente no fue el último.
¿Es la intoxicación el único método de afrontamiento disponible para los sobrevivientes? Es aquí donde me gustaría traer una idea del rabino Samson Raphael Hirsch en juego.
Él señala que la palabra hebrea en nuestro verso para "emborracharse" es vayishkar. Las letras de la raíz de esta palabra son sh-kh-r. Rav Hirsch señala que hay varias otras palabras en hebreo con letras raíz similares. Dos de ellos son sh-y-r, canción o poema, y sh-k-r, falsedad. A continuación, explica que estos tres términos representan tres modos diferentes de relación entre la verdad y la realidad.
Para Rav Hirsch, la verdad no es sinónimo de realidad. La realidad es lo que es, mientras que la verdad es lo que puede ser. La persona que usa sh-y-r, la imaginación poética, sabe que puede transformar la verdad que a menudo yace oculta en el presente en una nueva realidad futura. No necesita vivir para siempre en una condición de estrés postraumático. Puede usar la verdad de su imaginación poética, de sus esperanzas y sueños, para construir una realidad nueva y mejor. Este es el modo preferido para el sobreviviente de trauma.
Noah, sin embargo, eligió un modo diferente por completo. Él eligió sh-kh-r, beber. Ante una realidad traumática, crea para sí mismo una realidad de fantasía, estimulada por sustancias intoxicantes. Opta por una realidad distorsionada por la bebida, una realidad artificial, una ilusión que se desvanece rápidamente con el tiempo. Esto no es una solución al problema de la supervivencia postraumática.
Luego hay un tercer modo, el modo de sh-k-r, de falsedad. Este modo viene en muchas variedades. Ahora tenemos un vocabulario para esas variedades: negación, falsas ideologías, hechos alternativos, memorias ficticias. Estos mecanismos no disiparán los efectos perniciosos de las experiencias traumáticas.
Claramente, el Rav Hirsch recomienda el método de sh-y-r, el cultivo de los procesos positivos que todos poseemos, pero de los cuales rara vez somos conscientes: la imaginación creativa, que requiere la cooperación de otros, el valor y, sobre todo, la esperanza.
Como el rabino Jonathan Sacks suele explicar, "La esperanza no es optimismo y el optimismo no es esperanza". El optimismo es la convicción de que las cosas serán mejores. La esperanza es la convicción de que podemos mejorar las cosas”.
El sobreviviente que lidia efectivamente con los traumas de su pasado se esfuerza por mejorar las cosas, y en el proceso no solo sobrevive, sino que también prospera, trasciende los recuerdos dolorosos del pasado y construye minuciosamente un futuro mejor.
Noah fracasó como sobreviviente. Quizás esa sea la distinción esencial entre él y el héroe de la porción de la Torá de la próxima semana, Abraham. Él también sobrevivió a los traumas, diez intentos por el conteo de nuestros rabinos, pero fue capaz de emplear el modo de sh-y-r, no sh-kh-r y no sh-k-r.
Utilizó la verdad para crear una nueva realidad, la realidad del monoteísmo y, eventualmente, la realidad del pueblo judío.
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