La Influencia y el Poder no son el mismo tipo de cosa
Rabino Jonathan Sacks
(Pinchas 5777)
Jonathan Sacks
Sabiendo que está a punto de morir, Moisés se vuelve a Dios y le pide que designe un sucesor:
Moisés dijo al Señor: "El Señor, Dios de los espíritus de toda la humanidad, ponga a un hombre sobre esta comunidad para que salga y venga delante de ellos, uno que los llevará y los traerá, así el pueblo del Señor No sea como ovejas sin pastor "(Números 27-15: 17).
Es un gesto visionario, desinteresado. Como Rashi comenta: "Esto es para decir la alabanza de los justos - que cuando están a punto de abandonar este mundo, dejaron de lado sus necesidades personales y se preocuparon por las necesidades de la comunidad". Los grandes líderes piensan en el largo plazo futuro. Se preocupan por la sucesión y la continuidad. Así fue con Moisés.
Dios le dice a Moisés que designe a Josué, "un hombre en quien está el espíritu". Él le da instrucciones precisas sobre cómo arreglar la sucesión:
"Toma a Josué hijo de Nun, hombre en quien está el espíritu, y pon tu mano sobre él. Pídele que se levante delante de Elazar, el sacerdote y toda la asamblea, y que lo comisiones en su presencia. Dale un poco de tu autoridad para que toda la comunidad israelita le obedezca ... A su orden él y toda la comunidad de los israelitas saldrán, y a su orden vendrán. "(Núm. 27: 18-21).
Hay tres acciones involucradas aquí: [1] Moisés tenía que poner su mano sobre Josué, [2] hacer que se parara ante el sacerdote Elazar y toda la asamblea, y [3] darle "algo de tu autoridad [mehodeja]". ¿Cuál es el significado de este triple proceso? ¿Qué nos dice sobre la naturaleza del liderazgo en el judaísmo?
También hay un fascinante midrash sobre el primero y el tercero de estos gestos:
"Y pon tu mano sobre él - esto es como encender una vela con otra. Déle algo de tu autoridad - esto es como vaciar un recipiente en otro. "(Bamidbar Rabba 21:15)
Debajo de estas palabras enigmáticas hay una verdad fundamental sobre el liderazgo.
En L'esprit Des Lois (1748), Montesquieu, uno de los grandes filósofos políticos del Iluminismo, expuso su teoría de la "separación de poderes" en tres ramas: la legislatura, el ejecutivo y el judicial. Detrás de ella estaba la preocupación por el futuro de la libertad si el poder se concentraba en una sola fuente:
La libertad no prospera porque los hombres tengan derechos naturales, o porque se rebelen si sus líderes los empujan demasiado lejos. Florece porque el poder está tan distribuido y organizado que quienquiera que sea tentado a abusar de él encuentre restricciones legales en su camino.
La fuente de Montesquieu no era la Biblia - pero hay, en un versículo de Isaías, una idea sorprendentemente similar:
Porque el Señor es nuestro juez; El Señor es nuestro legislador; El Señor es nuestro rey; Él nos salvará. (Isaías 33:22)
Esta división tripartita también se puede encontrar en Devarim / Deuteronomio 17-18 en el pasaje que trata de los diversos papeles de liderazgo en el antiguo Israel: el rey, el sacerdote y el profeta. Más tarde, los sabios hablaron de "tres coronas": las coronas de la Torá, el sacerdocio y la realeza.
Stuart Cohen, que ha escrito un elegante libro sobre el tema, The Three Crowns, señala que "lo que emerge de los textos [bíblicos] no es la democracia en todo el sistema político, sino una noción distinta del poder compartido en sus niveles más altos. Ni las Escrituras ni los primeros escritos rabínicos expresan ninguna simpatía alguna por un sistema de gobierno en el que un solo cuerpo o grupo posea el monopolio de la autoridad política ".
El proceso triple por el cual Josué debía ser instalado en el cargo tenía que ver con los tres tipos de liderazgo. Específicamente, la segunda etapa - "Pídele que se levante ante el sacerdote Elazar y toda la asamblea y lo comisionas en su presencia" - tenía que ver con el hecho de que Moisés no era un sacerdote. Su sucesor tuvo que ser formalmente reconocido por el representante del sacerdocio, Elazar el Sumo Sacerdote.
Si comparto con 10 no tengo menos, tengo más
A menudo se piensa que el poder y la influencia son el mismo tipo de cosa: aquellos que tienen poder tienen influencia y viceversa. De hecho, son muy diferentes. Si tengo el poder total y luego decido compartirlo con otros nueve, ahora sólo tengo una décima parte del poder que tenía antes. Si tengo cierta influencia y luego la comparto con otras nueve, no tengo menos. Tengo más. En vez de una persona que irradia esta influencia, ahora hay 10. Poder funciona por división, influencia por multiplicación.
Moisés ocupó dos papeles. Era el equivalente funcional de un rey. Tomó las decisiones clave relacionadas con el pueblo: cómo debían organizarse, la ruta que tomarían en su viaje, cuándo y con quién participarían en la guerra. Pero él también era el más grande de los profetas. Él habló la palabra de Dios.
Cuando un rey muere, su poder termina; cuando un profeta muere, comienza su inbfluencia
Un rey tenía poder. El gobernaba. Tomaba decisiones militares, económicas y políticas. Los que le desobedecían se enfrentaban a la posible pena de muerte. Un profeta no tenía poder alguno. No mandó batallones. No tenía manera de hacer valer sus puntos de vista. Pero tenía una influencia masiva. Hoy apenas recordamos los nombres de la mayoría de los reyes de Israel y de Judá. Pero las palabras de los profetas siguen inspirándose por la fuerza de su visión e ideales. Como dijo una vez Kierkegaard: Cuando un rey muere, su poder termina; Cuando un profeta muere, comienza su influencia.
Moisés debía conferir ambos papeles a Josué como su sucesor. "Pon tu mano sobre él" significa darle tu papel de profeta, el intermediario a través del cual la palabra de Dios es transmitida al pueblo. Hasta el día de hoy usamos la misma palabra, semijá (la imposición de manos), para describir el proceso por el cual un rabino ordena a sus discípulos. "Dale algo de tu autoridad [mehodeja]" se refiere al segundo papel. Significa, investirlo con el poder que tiene como rey.
Ahora entendemos el midrash. La influencia es como encender una vela con otra. Compartir su influencia con alguien más no significa que tenga menos; tu tienes mas. Cuando usamos la llama de una vela para encender otra vela, la primera no se disminuye. Ahora hay, simplemente, más luz.
Transferir el poder, sin embargo, es como vaciar un recipiente en otro. Cuanto más poder das, menos tendrás. El poder de Moisés terminó con su muerte. Su influencia, sin embargo, permanece hasta nuestros días.
El judaísmo tiene una actitud ambivalente hacia el poder. Es necesario. Sin ella, en las palabras del rabino Hanina, sumo sacerdote subordinado, "la gente se comería viva" (Avot 3: 2). Pero el judaísmo hace mucho tiempo reconoció que (para citar a LordActon), el poder tiende a corromper y el poder absoluto corrompe absolutamente. Influencia - la relación de profeta a la gente, maestro a discípulo - es completamente diferente. Es un juego de suma no cero. A través de ella, tanto el maestro como el discípulo crecen. Ambos están mejorados.
Moisés le dio a Josué su poder y su influencia. La primera era esencial para las tareas políticas y militares que se avecinaban. Pero fue el segundo que hizo de Josué una de las grandes figuras de nuestra tradición. La influencia es simplemente más duradera que el poder.
Shabat shalom
Para más Shiurim del Rabí Yonathan Sacks, visite: http://www.rabbisacks.org/
Martin Landau.
