Parashas V'eschanan
En muchos círculos Shabat Nachamu significa vacaciones. El gran respiradero de verano. Las tres semanas y los nueve días han quedado atrás y las Altas Fiestas aún no están aquí. Por lo tanto, es tiempo de fiesta. Conciertos, barbacoas, senderismo y un montón de comida chatarra en las montañas. Los Catskills tienen la sensación de un Woodstock judío. Es una ruptura entre la crisis y el arrepentimiento. Un tiempo para respirar. De hecho, estoy totalmente de acuerdo y me gustaría estar allí. Me gustaría obtener sin embargo una perspectiva adecuada de la temporada.
Se ha dicho que el papel de la religión es para afligir al cómodo y consolar a los afligidos.
Acabamos de completar "las tres semanas". Han sido tres semanas duras, especialmente si lo utilizó para conmemorar todo el dolor, la tragedia y la catástrofe que nos ha afligido durante generaciones. Como Judios hemos tenido más de nuestra parte de puranios. Nos concentramos en su conmemoración en tres semanas.
Hoy empezamos una nueva temporada. Hoy comenzamos "las Siete Semanas de confort". Leemos Haftarot sobre el regreso de los Judios a Jerusalén, el regreso de Di-s a su pueblo y el tiempo en que no habrá más guerra. Cuando estas siete semanas finalicen, vamos a volver a casa y entrar en las "dos semanas" de Teshuvá. Así, tenemos 3 semanas de crisis, siete semanas de comodidad y dos semanas de Teshuvá. Esta es la estructura del calendario judío durante 3 meses del año.
El orden es un poco extraño. Las tres semanas representan nuestra violación de nuestra relación con Hashem. Hemos tenido que vivir a través de una tragedia indecible porque hemos violado la Torá. Lógicamente, la continuación natural de la pena debe ser Teshuvá. Teshuvá indicaría que conseguimos el mensaje y comprender lo que debemos hacer. Teshuvá sería rehacer el descanso que se interpone entre nosotros y Avinu SheBashamyim - Nuestro Padre que mora en los Cielos-. Luego, después de eso, si Di-s ha aceptado nuestra Teshuvá, Él debe consolarnos. Él debería mostrarnos que Él ha aceptado nuestro arrepentimiento, y que nuestra relación se ha estabilizado. Entonces, debemos comer pizza en Woodmere. ¿Cómo tiene sentido tener l comodidad después del dolor y sólo entonces el arrepentimiento?
La respuesta más holladora puede ser derivada de un comentario del Gaon de Vilna en Mishlei. El Gaón de Vilna dice que hay una diferencia muy grande entre un castigo que viene de un padre amoroso y un castigo que viene de una extraña disciplina. El desconocido le pega y añade sal a la herida tras de humillar al sujeto. El padre, dice el Gaón, castiga a su hijo, y entonces abraza al niño. Él le dice al niño que lo ama y que juntos vamos a salir adelante. Él castiga y consuela. Cuando el niño recibe esta comodidad se da cuenta de que el dolor también era parte del amor de padres. El dolor de la aflicción está todavía allí, pero su aflicción se siente desde una perspectiva totalmente nueva. Siente la esperanza. Finalmente, después de las palabras de consuelo el niño da una vuelta alrededor, pero no sólo para detener el dolor, sino para restaurar la relación y tomar el sol en el amor de su padre.
Encontramos este concepto en la Halajá. Si uno, Di-s lo libre, pierde un pariente cercano, él o ella se sienta en Shivá. Cuando uno está afligido uno debe hacer una introspección y averiguar qué es lo que Dios le está diciendo. Pero cuando vamos a visitar a esa persona no hay que señalar con el dedo. No es el momento para tratar de averiguar por qué el dolor, se nos debe consolar. Le decimos al duelo que tendrá Najas -alegrías. Nosotros le decimos que Hashem de alguna manera habrá de llenar el vacío en su vida. Hamakom Yenajem otja! -Que el Señor te consuele!. Después de la aflicción viene comodidad. Sólo entonces puede haber un arrepentimiento sincero.
Este es Shabat Najamú. No es un alivio de nuestra tragedia, sino una perspectiva sobre el mismo. La comprensión de que Hashem quiere su relación con nosotros. Un abrazo de apoyo que viene después de unas semanas difíciles.
Es hora del abrazo. Cuando Elul nos llega, no sólo es para remendar nuestra relación con Di-s, sino que vamos a buscar y conceder el perdón a la gente. Ciertamente a lo largo del año nos hemos encontrado algunos caminos en mal estado con nuestros amigos y nuestras familias. Hemos sido castigados y hemos infligido. Teníamos razón y nos equivocamos. Ahora mismo hay una energía especial que fluye desde los cielos. No es un tiempo para preguntar o para responder, sino un lenajem eit, un tiempo para consolar. Es hora del abrazo.
Tengo una recomendación seria para esta época gloriosa del año. Encuentre a alguien, cualquier persona, en cualquier lugar y dele esperanza. Encuentre a alguien que ha perdido su salud, o su parnassa -riqueza- o un ser querido o su autoestima y dele esperanza. Si le es Halajicamente apropiado dele entonces un abrazo. Juntos debemos experimentar la última comodidad ki Nijam Hashem Et Sión.-Hashem ha consolado a Tzion. |
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