Los límites del dolor

Aninut (el período entre la muerte y el entierro), shiva (la semana del duelo), sheloshim (treinta días en el caso de otros parientes) y shanah (un año, en el caso de los padres).
 

Parashá Reeh 5777

Rabbi Jonathan Sacks

        
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"Vosotros sois hijos del Señor vuestro Dios. No os cortéis ni afeites el frente de vuestra cabeza por los muertos, porque sois un pueblo santo al Señor vuestro Dios. De todos los pueblos que están sobre la faz de la tierra, el Señor os ha escogido para ser su preciada posesión "(Deuteronomio 14: 1-2).

Estas palabras han tenido una historia considerable dentro del judaísmo. El primero inspiró la famosa declaración del rabino Akiva: "Amado es el hombre porque fue creado a imagen de Dios". Amados son Israel porque son llamados hijos del Todo-presente "(Avot 3:14). La frase, "No se corten a sí mismos", fue aplicada imaginativamente por los sabios a las divisiones dentro de la comunidad (Yevamot 14a). Una sola ciudad no debe tener dos o más tribunales religiosos que dicten diferentes resoluciones.

El sentido común de estos dos versos, sin embargo, es sobre el comportamiento en un momento de duelo. Se nos ordena no participar en excesivos rituales de dolor. Perder a un miembro cercano de la familia es una experiencia desgarradora. Es como si algo de nosotros también hubiese muerto. No afligirse es malo, inhumano: el judaísmo no manda la indiferencia estoica ante la muerte. Pero dar paso a las expresiones salvajes de dolor - laceración de la propia carne, arrancarse el pelo - también está mal. Es, la Torá sugiere, no apropiado para un pueblo santo; es el tipo de comportamiento asociado con los cultos idólatras. ¿Cómo, y por qué?

En otras partes del Tanaj se nos da una idea del tipo de comportamiento que la Torá tiene en mente. Ocurre en el curso del encuentro entre Elías y los profetas de Baal en el Monte Carmelo. Elías les había desafiado a una prueba: Hagamos cada uno un sacrificio y veamos cuál de nosotros puede derribar fuego del cielo. Los profetas de Baal aceptan el desafío:

Entonces invocaron el nombre de Baal desde la mañana hasta el mediodía. "¡Oh Baal, contéstaos!" Gritaron. Pero no hubo respuesta; nadie respondió. Y bailaron alrededor del altar que habían hecho. Al mediodía Elías comenzó a burlarse de ellos. "¡Griten más fuerte!", Dijo. ¡Seguramente es un dios! Tal vez él está profundamente meditando, o ocupado, o de viaje. Tal vez está durmiendo y debe ser despertado. "Así que gritaron más fuerte y se cortaron con espadas y lanzas, como era su costumbre, hasta que su sangre fluyó. (I Reyes 18: 26-28)

Éste no era, por supuesto, un ritual de duelo, sino que nos da un sentido gráfico del rito de la laceración de sí mismo. Emil Durkheim nos proporciona una descripción de las costumbres de duelo entre los aborígenes de Australia. Cuando se anuncia la muerte, hombres y mujeres comienzan a correr salvajemente, aullando y llorando, cortándose con cuchillos y palos puntiagudos.

A pesar del aparente frenesí, hay un conjunto preciso de reglas que rigen este comportamiento, dependiendo de si el luto es un hombre o una mujer, y en su relación de parentesco con el fallecido. "Entre los Warramunga, aquellos que se cortaron los muslos fueron el abuelo materno, el tío materno y el hermano de la esposa del fallecido. A otros se les obliga a cortar sus bigotes y cabellos y luego cubren sus cabellos con arcilla. "Las mujeres laceran sus cabezas y luego les aplican astillas al rojo vivo a las heridas para agravarlos.

(Un ritual similar es realizado por algunos musulmanes chiítas en Ashura, el aniversario del martirio del Imam Hussein, el nieto del profeta, en Karbala. Las personas se flagelan con cadenas o se cortan con cuchillos hasta que la sangre fluye. Algunas autoridades chiítas se oponen firmemente a esta práctica.)

La Torá considera que tal comportamiento es incompatible con la kedushah, la santidad. Lo que es particularmente interesante es observar el proceso en dos etapas en el que se establece la ley. Aparece primero en Vayikra / Levítico Capítulo 21.

El Señor le dijo a Moisés: "Habla a los sacerdotes, hijos de Aarón, y diles: El sacerdote no se contaminará a causa de ninguno de su pueblo que muera, sino de un pariente cercano. . . No se pueden afeitar la cabeza o afeitarse los bordes de sus barbas o cortar sus cuerpos. Deben ser santos para su Dios y no deben profanar el nombre de su Dios. "(Levítico 21: 1-6)

Allí se aplica específicamente a los sacerdotes cohanim, a causa de su santidad. En Deuteronomio la ley se extiende a todo Israel (la diferencia entre los dos libros está en su audiencia original: Levítico es principalmente un conjunto de instrucciones para los sacerdotes, Deuteronomio son las direcciones de Moisés a todo el pueblo). La aplicación a los israelitas comunes de las leyes de santidad que se aplican a los sacerdotes es parte de la democratización de la santidad que es central a la idea de la Torá de "un reino de sacerdotes". La pregunta sigue siendo, sin embargo: ¿qué tiene la restricción en el duelo a hacer con ser "hijos del Señor tu Dios", un pueblo santo y elegido?

[1] Ibn Ezra dice que así como un padre puede causar un dolor a su hijo por su bien a largo plazo, Dios a veces nos trae dolor - aquí, duelo - que debemos aceptarlo con confianza sin una demostración excesiva de dolor.
[2] Ramban sugiere que es nuestra creencia en la inmortalidad del alma por eso no deberíamos lamentarnos excesivamente. Aun así, agrega, tenemos razón al llorar dentro de los parámetros establecidos por la ley judía, ya que, aunque la muerte sea sólo una separación, cada separación es dolorosa.

[3] R. Ovadiah Sforno y Chizkuni dicen que porque somos "hijos de Dios" nunca estamos completamente huérfanos. Podemos perder nuestros padres terrenales, pero nunca nuestro padre supremo; por lo tanto hay un límite a la pena.

[4] Rabbenu Meyujas sugiere que la realeza no se contamina sufriendo lesiones desfigurantes (nivul). Por lo tanto, Israel - hijos del rey supremo - tampoco puede hacerlo.

Cualquiera de estas explicaciones nos habla con más fuerza, el principio es claro. Aquí está cómo Maimónides establece la ley: "Quien no llora a los muertos de la manera ordenada por los rabinos es cruel [Achzari - tal vez una mejor traducción sería," falta de sensibilidad "]" (Hilkhot Avel 13:12). Al mismo tiempo, sin embargo, "no se debe caer en un dolor excesivo por el muerto, porque se dice:" No llores ni por los muertos, ni lo lamentes "(Jeremías 22:10), es decir, no llores Demasiado, porque ese es el camino del mundo, y el que se preocupa por el camino del mundo es un necio "(ibíd., 13:11).

Halajá, la ley judía, se esfuerza por crear un equilibrio entre demasiado y demasiado poco dolor. De ahí las diversas etapas del duelo: aninut (el período entre la muerte y el entierro), shiva (la semana del duelo), sheloshim (treinta días en el caso de otros parientes) y shanah (un año, en el caso de los padres). El judaísmo ordena una secuencia precisamente calibrada de dolor, desde el momento inicial de adormecimiento de la pérdida misma, hasta el funeral y el regreso a casa, hasta el momento de ser consolados por amigos y miembros de la comunidad, a un tiempo más prolongado durante el cual uno no participa en actividades relacionadas con la alegría.

Cuanto más aprendemos acerca de la psicología del duelo y las etapas a través de las cuales debemos pasar antes de que la pérdida sea sanada, la sabiduría de las antiguas leyes y costumbres del judaísmo se ha vuelto cada vez más clara. Como ocurre con los individuos, también lo es con el pueblo en su conjunto. Los judíos han sufrido más que la mayoría por la persecución y la tragedia. Nunca hemos olvidado estos momentos. Los recordamos en nuestros días de ayuno, especialmente en Tisha B'Av con su literatura de lamento, los kinot. Sin embargo, con un poder de recuperación que a veces ha sido casi milagroso, nunca se ha dejado vencer por el dolor. Un pasaje rabínico (2) simboliza la voz dominante dentro del judaísmo:

Después de que el Segundo Templo fue destruido, los ascetas se multiplicaron en Israel. No comieron carne ni bebieron vino ... Rabí Josué les dijo: "No estar en duelo del todo es imposible, porque se ha decretado. Pero estar de luto mucho tiempo también es imposible.

En esta época anti-tradicional, con su hostilidad al ritual y su preferencia por la exhibición pública de la emoción privada (lo que Philip Rieff llamó en los años sesenta "el triunfo de lo terapéutico"), la idea de que el dolor tiene sus leyes y límites suena extraño. Sin embargo, casi todos los que han tenido la desgracia de ser desamparados pueden dar testimonio de la profunda curación provocada por la observancia de las leyes de avelut (duelo).

La Torá y la tradición supieron cómo honrar tanto a los muertos como a los vivos, sosteniendo el delicado equilibrio entre el dolor y el consuelo, la pérdida de vida que nos causa dolor y la reafirmación de la vida que nos da esperanza.

Shabat shalom


1 Emil Durkheim, Formas elementales de la vida religiosa, traducido por Karen Fields, Free Press, 1995, pp. 392-406.

2 Tosefta Sotah 15: 10-15; Ver también Baba Batra 60b.

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