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Error de Descartes
(Chukat 5777)
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En su reciente best-seller, The Social Animal, el columnista David Brooks del New York Times escribe:
Vivimos en medio de la revolución en la conciencia. En los últimos años, los genetistas, los neurocientíficos, los psicólogos, los sociólogos, los economistas, los antropólogos y otros han hecho grandes progresos en la comprensión de los bloques de construcción del florecimiento humano. Y un hallazgo fundamental de su trabajo es que no somos principalmente productos de nuestro pensamiento consciente. Somos principalmente los productos del pensamiento que ocurre debajo del nivel de la conciencia. [1]
Demasiado tiene lugar en la mente para que podamos ser plenamente conscientes de ello. Timothy Wilson de la Universidad de Virginia estima que la mente humana puede absorber 11 millones de piezas de información en un momento dado. Podemos ser conscientes de sólo una pequeña fracción de esto. La mayor parte de lo que está sucediendo mentalmente se encuentra por debajo del umbral de la conciencia.
Uno de los resultados de la nueva neurociencia es que estamos tomando conciencia de la parte muy importante que desempeña la emoción en la toma de decisiones. La Ilustración francesa enfatizó el papel de la razón, y consideró la emoción como una distracción y distorsión. Ahora sabemos científicamente lo equivocado que es esto.
Antonio Damasio, en su Error de Descartes, cuenta la historia de un hombre que, como resultado de un tumor, sufrió daños en los lóbulos frontales de su cerebro. Tenía un alto coeficiente intelectual, estaba bien informado y tenía un excelente recuerdo. Pero después de la cirugía para extirpar el tumor, su vida entró en caída libre. No pudo organizar su tiempo. Hizo malas inversiones que le costaron sus ahorros. Se divorció de su esposa, se casó por segunda vez, y rápidamente se divorció de nuevo. Todavía podía razonar perfectamente pero había perdido la capacidad de sentir emoción. Como resultado, no pudo tomar decisiones sensatas.
Otro hombre con una lesión similar encontró imposible tomar decisiones en absoluto. Al final de una sesión, Damasio sugirió dos posibles fechas para su próxima reunión. El hombre sacó un cuaderno, empezó a enumerar los pros y los contras de cada uno, habló de posibles condiciones meteorológicas, conflictos potenciales con otros compromisos y así sucesivamente, durante media hora, hasta que Damasio finalmente lo interrumpió y tomó la decisión por él. El hombre inmediatamente dijo: "Está bien", y se fue.
Hay menos razón que la emoción que está detrás de nuestras elecciones, y se necesita inteligencia emocional para tomar buenas decisiones. El problema es que gran parte de nuestra vida emocional se encuentra bajo la superficie de la mente consciente.
Que, como podemos ver ahora, es la lógica de los jukim, los "estatutos" del judaísmo, las leyes que parecen no tener sentido en términos de racionalidad. Estas son leyes como la prohibición de sembrar semillas mixtas (kelayim); de tela de lana mezclada y lino (shaatnez); Y de comer leche y carne juntos. La ley de la Novilla Roja con la que comienza nuestra parashá, se describe como el jok por excelencia: "Este es el estatuto de la Torá" (Núm. 19: 2).
Ha habido muchas interpretaciones de los jukim a través de las edades. Pero a la luz de la neurociencia reciente podemos sugerir que son leyes diseñadas para eludir la corteza prefrontal, el cerebro racional, y crear patrones instintivos de comportamiento para contrarrestar algunos de los impulsos emocionales más oscuros en acción en la mente humana.
Sabemos por ejemplo - Jared Diamond ha narrado esto en su libro Colapso - que donde quiera que los seres humanos se han asentado a lo largo de la historia han dejado atrás un rastro de desastre ambiental, borrando especies enteras de animales y aves, destruyendo bosques, - la agricultura y así sucesivamente.
Las prohibiciones de sembrar semillas mezcladas, mezclar carne y leche o lana y lino, etc., crean un respeto instintivo por la integridad de la naturaleza. Establecen límites. Establecen fronteras. Inculcan la sensación de que no podemos hacer a nuestro medio ambiente animal y vegetal todo lo que deseamos. Algunas cosas están prohibidas, como el fruto del árbol en medio del Jardín del Edén. Toda la historia de Eden, ambientada en los albores de la historia humana, es una parábola cuyo mensaje podemos entender hoy mejor que cualquier generación anterior: Sin un sentido de límites, destruiremos nuestra ecología y descubriremos que hemos perdido el paraíso.
En cuanto al ritual de la Novilla Roja, éste se dirige al instinto pre-racional más destructivo de todos: lo que Sigmund Freud llamó Thanatos, el instinto de muerte. Lo describió como algo "más primitivo, más elemental, más instintivo que el principio del placer que sobrevuela". [2] En su ensayo Civilization and Its Discontents, escribió que "una parte del instinto [de muerte] se desvía hacia el mundo exterior y sale a la luz como un instinto de agresividad", que consideraba "el mayor impedimento para la civilización".
El ritual de la Pará Adumá- la Vaca Roja- es una poderosa declaración de que el Santo se encuentra en la vida, no en la muerte. Cualquiera que hubiera estado en contacto con un cadáver necesitaba purificación antes de entrar en el santuario o templo.
Los sacerdotes tenían que obedecer reglas más estrictas, y el Sumo Sacerdote aún más.
Esto hizo que el judaísmo bíblico fuera muy distintivo. No contiene culto de adorar a los antepasados muertos, ni busca hacer contacto con sus espíritus. Fue probablemente para evitar que la tumba de Moisés se convierta en un lugar sagrado que la Torá dice, "hasta el día de hoy nadie sabe dónde está su tumba. (Deuteronomio 34: 6). Dios y lo santo se encuentran en la vida. La muerte contamina.
El punto es - y eso es lo que la neurociencia reciente ha hecho claramente claro - que esto no puede ser alcanzado por la sola razón. Freud tenía razón al sugerir que el instinto de muerte es poderoso, irracional y en gran medida inconsciente, pero bajo ciertas condiciones puede ser absolutamente devastador en lo que lleva a la gente a hacer.
El término hebreo jok viene del significado del verbo, "grabar". Así como un estatuto es tallado en piedra, por lo que un hábito de comportamiento es tallado en la profundidad en nuestra mente inconsciente y altera nuestras respuestas instintivas. El resultado es una personalidad entrenada para ver la muerte y la santidad como dos estados completamente opuestos, como la carne (la muerte) y la leche (la vida).
Los jukim son la manera del judaísmo de entrenarnos en la inteligencia emocional, sobre todo un condicionamiento asociando la santidad con la vida, y la contaminación con la muerte. Es fascinante ver cómo esto ha sido reivindicado por la neurociencia moderna. La racionalidad, de vital importancia por derecho propio, es sólo la mitad de la historia de por qué somos como somos. Necesitaremos moldear y controlar la otra mitad si conseguimos conquistar el instinto de la agresión, la violencia y la muerte que se esconde no muy lejos de la superficie de la mente consciente.
Shabat shalom
[1] David Brooks, El Animal Social, Casa Aleatoria, 2011, x.[2] Sigmund Freud, "más allá del principio del placer" en en Metapsychology, Harmondsworth, pingüino, 1984, p294. |
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Por el Rabino Jonathan Sacks
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