Marzo 2018 -
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(Tzav, Covenant and Conversation 5778)
Las primeras palabras que nos enseñan a decir todas las mañanas, inmediatamente al despertar, son Modeh / modah ani, "doy gracias". Agradecemos antes de pensar. Tenga en cuenta que el orden normal de las palabras está invertido: Modeh ani, no ani modeh, de modo que en hebreo el "gracias" viene antes que el "yo". El judaísmo es "gratitud con actitud". Y esto, según investigaciones científicas recientes, realmente es una idea que mejora la vida.
La fuente del comando para dar gracias se encuentra en la parashá de esta semana. Entre los sacrificios que detalla está el korban todah, la ofrenda de acción de gracias: "Si él lo ofrece [el sacrificio] como ofrenda de acción de gracias, entonces junto con esta ofrenda de acción de gracias él ofrecerá panes sin levadura mezclados con aceite, obleas sin levadura untadas con aceite, y panes de flor de harina amasada y mezclados con aceite "(Levítico 7:12).
Aunque hemos estado sin sacrificios durante casi dos mil años, un rastro de la ofrenda de acción de gracias sobrevive hasta el día de hoy, en la forma de la bendición de Hagomel: "Que otorga buenas cosas a los indignos", dicho en la sinagoga, en el momento de lectura de la Torá, por alguien que ha sobrevivido a una situación peligrosa. Esto es definido por los sabios (sobre la base del Salmo 107), como alguien que ha sobrevivido a un cruce marítimo, o ha viajado a través de un desierto, o se ha recuperado de una enfermedad grave, o ha sido liberado del cautiverio. [1]
Para mí, el instinto casi universal de dar gracias es una de las señales de la trascendencia [2] en la condición humana. No es solo el piloto al que queremos agradecer cuando aterrizamos de forma segura después de un vuelo peligroso; no solo el cirujano cuando sobrevivimos a una operación; no solo el juez o el político cuando somos liberados de la prisión o el cautiverio. Es como si una fuerza más grande estuviera operativa, como si la mano que mueve las piezas en el tablero humano estuviese pensando en nosotros; como si el Cielo mismo hubiera bajado y viniera en nuestra ayuda.
Las compañías de seguros a veces describen las catástrofes naturales como "actos de Dios". Las emociones humanas tienden a hacer lo contrario. [3] Dios está en las buenas nuevas, la liberación milagrosa, el escape de la catástrofe. Ese instinto, ofrecer gracias a una fuerza, una presencia, más allá de las circunstancias naturales y la intervención humana, es en sí mismo una señal de trascendencia. Aunque no es una prueba de la existencia de Dios, no deja de ser una insinuación de algo profundamente espiritual en el corazón humano. Nos dice que no somos concatenaciones aleatorias de genes egoístas que se reproducen a ciegas. Nuestros cuerpos pueden ser productos de la naturaleza ("polvo eres y al polvo volverás"), pero hay algo dentro de nosotros que llega a Alguien más allá de nosotros: el alma del universo, el "Tú" Divino a quien ofrecer nuestro agradecimiento Eso es lo que una vez se expresó en la ofrenda de acción de gracias, y todavía lo es, en la oración de Hagomel.
No fue hasta principios de la década de 1990 que una gran parte de la investigación médica reveló los dramáticos efectos físicos de la acción de gracias. Se hizo conocido como el Estudio de las Monjas. Unas 700 monjas americanas, todas miembros de las Hermanas de la escuela de Notre Dame en los Estados Unidos, acordaron permitir que sus registros sean accedidos por un equipo de investigación que investiga el proceso del envejecimiento y la enfermedad de Alzheimer. Al comienzo del estudio, los participantes tenían entre 75 y 102 años. [4]
Lo que le dio a este estudio su inusual alcance longitudinal es que en 1930 las monjas, entonces en sus veintes años, habían sido solicitadas por la Madre Superiora para escribir un breve relato autobiográfico de su vida y sus razones para ingresar al convento. Estos documentos fueron analizados por los investigadores utilizando un sistema de codificación especialmente diseñado para registrar, entre otras cosas, las emociones positivas y negativas. Al evaluar anualmente el estado actual de salud de las monjas, los investigadores pudieron comprobar si su estado emocional en 1930 tuvo un efecto en su salud unos 60 años después. Debido a que todos habían vivido un estilo de vida muy similar durante estas seis décadas, formaron un grupo ideal para probar hipótesis sobre la relación entre las actitudes emocionales y la salud.
Los resultados, publicados en 2001, fueron sorprendentes. [5] Las emociones más positivas - satisfacción, gratitud, felicidad, amor y esperanza - las monjas se expresan en sus notas autobiográficas, es más probable que estuvieran vivos y sanos 60 años después. La diferencia fue de hasta siete años en esperanza de vida. Tan notable fue este hallazgo que ha llevado, desde entonces, a un nuevo campo de investigación de gratitud, así como a una comprensión más profunda del impacto de las emociones en la salud física.
Desde la publicación del Estudio de las Monjas y la oleada de nuevas investigaciones que inspiró, ahora sabemos de los múltiples efectos del desarrollo de una actitud de gratitud. Mejora la salud física y la inmunidad contra las enfermedades. Las personas agradecidas son más propensas a hacer ejercicio regularmente e ir a chequeos médicos regulares. El agradecimiento reduce las emociones tóxicas como el resentimiento, la frustración y el arrepentimiento y hace que la depresión sea menos probable. Ayuda a las personas a evitar una reacción excesiva a las experiencias negativas al buscar venganza. Incluso tiende a hacer que la gente duerma mejor. Aumenta el respeto propio, lo que hace menos probable que envidies a otros por sus logros o éxito. Las personas agradecidas tienden a tener mejores relaciones. Decir "gracias" mejora las amistades y provoca un mejor rendimiento de los empleados. También es un factor importante en el fortalecimiento de la resiliencia.
Un estudio de Veteranos de Guerra de Vietnam encontró que aquellos con niveles más altos de gratitud sufrieron una menor incidencia de Trastorno de Estrés Postraumático. Recordar las muchas cosas por las que debemos estar agradecidos nos ayuda a sobrevivir a experiencias dolorosas, desde perder un trabajo hasta la pérdida de un ser querido. [6]
La oración judía es un seminario continuo en gratitud. Birkot ha-Shakar, 'las bendiciones del amanecer', dichas al comienzo de las oraciones de la mañana cada día, son una letanía de acción de gracias por la vida misma: el cuerpo humano, el mundo físico, la tierra para pararse y los ojos para ver.
La gratitud también se esconde detrás de una característica fascinante de la Amidah. Cuando el líder de la oración repite la Amidá en voz alta, permanecemos en silencio, excepto por las respuestas de Kedushá, y diciendo Amén después de cada bendición, con una excepción. Cuando el líder dice las palabras Modim anajnu lakh, "Te damos gracias", la congregación dice que existe un pasaje paralelo conocido como Modim de-Rabbanan. Para cualquier otra bendición de la Amidá, es suficiente para aceptar las palabras del líder diciendo Amén. La única excepción es Modim, "Damos gracias".
El rabino Elijah Spira (1660-1712) en su obra Eliyahu Rabbah, [7] explica que cuando se trata de decir gracias, no podemos delegar esto en alguien más para hacerlo en nuestro nombre. Gracias tiene que venir directamente de nosotros.
De ahí la idea transformadora: dar gracias es beneficioso para el cuerpo y el alma. Contribuye a la felicidad y la salud. También es una actitud autocumplida: cuanto más celebramos lo bueno, descubrimos que es digno de celebración.
Esto no es fácil ni natural. Estamos genéticamente predispuestos a prestar más atención a lo malo que a lo bueno. [8] Por razones biológicas sólidas, estamos hiper-alertas a amenazas y peligros potenciales. Se requiere atención concentrada para tomar conciencia de cuánto debemos estar agradecidos. Que, de diferentes maneras, es la lógica de la oración, de hacer bendiciones, de Shabat y muchos otros elementos de la vida judía.
También está incrustado en nuestro nombre colectivo. La palabra Modeh, "Doy gracias", proviene de la misma raíz que Yehudi, que significa "judío". Adquirimos este nombre del cuarto hijo de Jacob, nombrado por su madre Leah que, al nacer, dijo: "Esta vez agradeceré" a Dios "(Génesis 29:35). La judeidad es agradecimiento: no es la definición más obvia de la identidad judía, sino que es, con mucho, la que más mejora la vida.
Shabat shalom
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[1] Berakhot 54b.
[2] Sobre esta idea, ver Peter Berger, A Rumor of Angels, Nueva York, Doubleday, 1990.
[3] No siempre, por supuesto. Hubo un episodio memorable de Los Simpson en el que Bart Simpson, antes de comenzar su comida de Acción de Gracias, se dirige al cielo y dice en lugar de gracias: "Pagamos por todo esto nosotros mismos, así que no tenemos nada que agradecer".
[4] Ver Robert Emmons, Gracias: Cómo la nueva ciencia de la gratitud puede hacerte feliz, Boston: Houghton Mifflin, 2007.
[5] Danner, Deborah D., David A. Snowdon, y Wallace V. Friesen. "Emociones positivas en los primeros años de vida y la longevidad: hallazgos del estudio de monjas". Revista de Personalidad y Psicología Social 80.5 (2001): 804-13.
[6] Gran parte del material de este párrafo se encuentra en artículos publicados en Greater Good: The Science of a Meaningful Life @ http://greatergood.berkeley.edu. Ver también Sonja Lyubomirsky, The How of Happiness, Sphere, 2007, 87-124.
[7] Eliyahu Rabbah, Oraj Chayim, 127: 1.
[8] El estudio clásico de esto es Roy Baumeister y otros, "Lo malo es más fuerte que lo bueno", Review of General Psychology, vol. 5, no. 4, 2001, pp. 323-370.
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Para más Shiurim del Rabí Yonathan Sacks, visite: http://www.rabbisacks.org/
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