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Un drama en cuatro actos
Ex Rabino en jefe de Gran Bretaña Lord Jonathan Sacks
La parashá de Noaj cierra los once capítulos que preceden el llamado a Abraham y el comienzo de la relación especial entre él y sus descendientes, y Dios.
Durante estos once capítulos, la Torá da protagonismo a cuatro historias: Adán y Eva, Caín y Abel, Noé y la generación del Diluvio y la Torre de Babel. Cada una de estas historias involucra una interacción entre Dios y la humanidad. Cada uno representa un paso más en la maduración de la humanidad. Si seguimos el curso de estas historias, podemos descubrir una conexión que va más allá de la cronología, una línea de desarrollo en la narrativa de la evolución de la humanidad.
La primera historia es sobre Adán y Eva y el fruto prohibido. Una vez que han comido y descubierto la vergüenza, Dios les pregunta qué han hecho:
Y él dijo: ¿Quién te dijo que estabas desnudo? ¿Has comido del árbol del que te ordené que no comieras?
El hombre dijo: "La mujer que pusiste aquí conmigo, ella me dio un poco de fruta del árbol y la comí".
Entonces el Señor Dios dijo a la mujer: "¿Qué es esto que has hecho?"
La mujer dijo: “La serpiente me engañó y yo comí” (3:11–13)
Ante el fracaso primario, el hombre culpa a la mujer, la mujer culpa a la serpiente. Ambos niegan la responsabilidad personal: no fui yo; no fue mi culpa. Este es el nacimiento de lo que hoy se llama la cultura de la víctima.
El segundo drama es sobre Caín y Abel. Ambos traen ofrendas. Abel es aceptado, Caín no lo es, por eso no es relevante aquí. [1] En su ira, Caín mata a Abel. Nuevamente hay un intercambio entre un ser humano y Dios:
Entonces el Señor le dijo a Caín: "¿Dónde está tu hermano Abel?"
"No lo sé", respondió. "¿Soy el guardián de mi hermano?"
El Señor dijo: “¿Qué has hecho? ¡Escucha! La sangre de tu hermano me grita desde el suelo (49: 9-10).
Una vez más el tema es la responsabilidad, pero en un sentido diferente. Caín no niega la responsabilidad personal. Él no dice: "No fui yo". Niega la responsabilidad moral. "No soy el guardián de mi hermano". No soy responsable de su seguridad. Sí, lo hice porque tenía ganas. Caín aún no ha aprendido la diferencia entre "yo puedo" y "yo podría".
El tercero es la historia de Noé. Noah se presenta con grandes expectativas: "Él nos consolará" (5:29), dice su padre Lamej, dándole su nombre. Este es el único para redimir el fracaso del hombre, para ofrecer consuelo por "la tierra que Dios maldijo". Sin embargo, aunque Noé es un hombre justo, no es un héroe. Noah no salva a la humanidad.
Sólo se salva a sí mismo, a su familia y a los animales que lleva consigo en el arca. El Zohar lo contrasta desfavorablemente con Moisés: Moisés oró por su generación, Noé no lo hizo. Al final, su incapacidad para asumir la responsabilidad de los demás también lo disminuye: en la última escena lo vemos borracho y expuesto en su tienda. En palabras del Midrash, "él se profanó y terminó profanado". [2] Uno no puede ser un único sobreviviente y todavía sobrevivir. Sauve-qui- peut ("que todo el que pueda, se salve a sí mismo") no es un principio del judaísmo. Tenemos que hacer lo que podamos para salvar a otros, no solo a nosotros mismos. Noah falló la prueba de la responsabilidad colectiva.
El cuarto es la enigmática historia de la Torre de Babel. El pecado de sus constructores no está claro, pero está indicado por dos palabras clave en el texto. La historia se enmarca, principio y final, con la frase kol ha’aretz, “toda la tierra” (11: 1, 8). En el medio, hay una serie de palabras que suenan similares: sham (ahí), shem (nombre) y shamayim (cielos).
La historia de Babel es un drama sobre las dos palabras clave de la primera oración de la Torá: “En el principio, Dios creó el cielo (shamayim) y la tierra (aretz)” (1: 1). El cielo es el dominio de Dios; La tierra es el dominio del hombre. Al intentar construir una torre que "alcanzara el cielo", los constructores de Babel eran hombres que intentaban ser como dioses.
Esta historia parece tener poco que ver con la responsabilidad, y centrarse en un tema diferente al de los tres primeros. Sin embargo, la palabra responsabilidad no sugiere accidentalmente capacidad de respuesta.
El equivalente en hebreo, aĥrayut, viene de la palabra aĥer, que significa "otro". La responsabilidad es siempre una respuesta a algo o a alguien. En el judaísmo, significa respuesta al mandato de Dios.
Al tratar de alcanzar el cielo, los constructores de Babel en efecto decían: vamos a tomar el lugar de Dios. No vamos a responder a su ley ni a respetar sus límites, no vamos a aceptar su alteridad. Vamos a crear un ambiente donde gobernemos, no a Él, donde el Otro sea reemplazado por el Sí mismo. Babel es el fracaso de la responsabilidad ontológica, la idea de que algo más allá de nosotros nos llama.
Lo que vemos en Génesis 1–11 es un drama de cuatro actos excepcionalmente construido sobre el tema de la responsabilidad y el desarrollo moral, que presenta la maduración de la humanidad, como un eco de la maduración del individuo. Lo primero que aprendemos de niños es que nuestros actos están bajo nuestro control (responsabilidad personal). Lo siguiente es que no todo lo que podemos hacer, estamos permitidos a hacerlo (responsabilidad moral).
La siguiente etapa es darse cuenta de que tenemos un deber no solo con nosotros mismos, sino con aquellos en quienes tenemos una influencia (responsabilidad colectiva).
En última instancia, aprendemos que la moralidad no es una mera convención humana, sino que está escrita en la estructura de la existencia.
Existe un Autor del ser, por lo tanto, existe una Autoridad más allá de la humanidad a la que, cuando actuamos moralmente, respondemos (responsabilidad ontológica). Esta es la psicología del desarrollo, tal como la conocemos a través del trabajo de Jean Piaget, Eric Erikson, Lawrence Kohlberg y Abraham Maslow.
La sutileza y profundidad de la Torá es notable. Fue el primer texto, y sigue siendo el más importante, sobre la condición humana y nuestro crecimiento psicológico desde el instinto hasta la conciencia, desde el "polvo de la tierra" hasta el agente moralmente responsable que la Torá llama "la imagen de Dios".
[1] Para más información sobre Caín y Abel, vea el ensayo “Violencia en el nombre de Dios”, Pacto y conversación: Génesis, p29.
[2] Bereshit Rabbah 36: 3.
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