Rabi Jonathan Sacks
Jukat 5778
Jukat es sobre la mortalidad. En él leemos sobre la
muerte de dos de los tres grandes líderes de Israel en el desierto, Miriam y
Aarón, y la sentencia de muerte decretada contra Moisés, el más grande de todos.
Estas fueron pérdidas devastadoras.
Para contrarrestar esa sensación de pérdida y duelo, la
Torá emplea uno de los grandes principios del judaísmo: El Santo, bendito sea
Él, crea el remedio antes de la enfermedad. [1] Antes de mencionar cualquiera
de las muertes, leímos sobre el extraño ritual de la vaca roja, que purificaba
a las personas que habían estado en contacto con la muerte, la fuente
arquetípica de la impureza. Ese ritual, a menudo considerado incomprensible, es
de hecho profundamente simbólico.
Implica tomar el emblema de la vida más llamativo: una
vaca que es pura roja, el color de la sangre que es la fuente de la vida, y que
nunca se ha hecho para soportar la carga de un yugo, y reducirla a cenizas. Esa
es la mortalidad, el destino de todo lo que vive. Somos, dijo Abraham,
"polvo y cenizas" (Génesis 18:27). "Polvo eres", dijo Dios
a Adán, "y al polvo volverás" (Génesis 3:19).
Pero el polvo se disuelve en "agua viva" y del
agua surge una nueva vida.
El agua cambia constantemente Nunca cruzamos el mismo río
dos veces, dijo Heráclito. Sin embargo, el río mantiene su curso entre los
bancos. El agua cambia pero el río permanece. Entonces, como seres físicos,
algún día seremos reducidos a polvo. Pero hay dos consolaciones.
La primera es que no somos solo seres físicos. Dios hizo
al primer humano "del polvo de la tierra" [2] pero le inspiró el
aliento de vida. Podemos ser mortales, pero hay dentro de nosotros algo que es
inmortal. "El polvo vuelve a la tierra como era, pero el espíritu vuelve a
Dios que lo dio" (Eclesiastés 12: 7).
La segunda es que, incluso aquí en la tierra, algo de
nosotros vive, como se hizo para Aarón en la forma de sus hijos que llevan el
nombre del sacerdocio hasta el día de hoy, como se hizo con Moisés en la forma
de sus discípulos quienes estudiaron y vivieron con sus palabras como lo hacen
hasta el día de hoy, y como se hizo con Miriam en la vida de todas aquellas
mujeres que, con su valor, enseñaron a los hombres el verdadero significado de
la fe. [3] Para bien o para mal, nuestras vidas tienen un impacto en otras
vidas, y las ondas de nuestras acciones se extienden siempre hacia afuera a
través del espacio y el tiempo. Somos parte del río de la vida eterno.
Así que podemos ser mortales, pero eso no reduce nuestra vida
a insignificancia, como Tolstoy una vez pensó que era, [4] porque somos parte
de algo más grande que nosotros mismos, personajes en una historia que comenzó
temprano en la historia de la civilización y que durará tanto como la humanidad.
Es en este contexto que debemos entender uno de los
episodios más preocupantes de la Torá, el estallido de ira de Moisés cuando el
pueblo pidió agua, por lo que él y Aarón fueron condenados a morir en el
desierto sin cruzar la Tierra
Prometida. [5] He escrito sobre este pasaje muchas veces
en otros lugares, y no quiero centrarme en los detalles aquí. Simplemente
quiero señalar por qué la historia de Moisés golpeando la roca aparece aquí, en
parashat Jukat, cuyo tema general es nuestra existencia como seres físicos en
un mundo físico, con sus dos consecuencias potencialmente trágicas.
Primero, somos una mezcla inestable de razón y pasión,
reflexión y emoción, de modo que a veces el dolor y el agotamiento pueden
llevar incluso a los mayores a cometer errores, como sucedió en el caso de
Moisés y Aarón después de la muerte de su hermana. Segundo, somos físicos, por
ende mortales. Por lo tanto, para todos nosotros, hay ríos que no cruzaremos,
tierras prometidas en las que no entraremos, futuros que ayudamos a formar pero
que no viviremos para ver.
La Torá está esbozando los contornos de una idea
verdaderamente notable. A pesar de estas dos facetas de nuestra humanidad, de
que cometemos errores y de que morimos, la existencia humana no es trágica.
Moisés y Aarón cometieron errores, pero eso no impidió que estuvieran entre los
líderes más grandes que jamás hayan existido, cuyo impacto todavía es palpable
hoy en día en las dimensiones profética y sacerdotal de la vida judía. Y el
hecho de que Moisés no vivió para ver a su pueblo cruzar el Jordán no disminuyó
su legado eterno como el hombre que convirtió a una nación de esclavos en un
pueblo libre, llevándolos al borde mismo de la Tierra Prometida.
Me pregunto si alguna otra cultura, credo o civilización
ha hecho mayor justicia a la condición humana que el judaísmo, con su
insistencia de que somos humanos, no dioses, y que somos, sin embargo, socios
de Dios en la obra de la creación y el cumplimiento de el pacto.
Casi todas las demás culturas han difuminado la línea
entre Dios y los seres humanos. En el mundo antiguo, los gobernantes solían considerarse
como dioses, semidioses o principales intermediarios con los dioses. El
cristianismo y el Islam conocen seres humanos infalibles, el hijo de Dios o el
profeta de Dios.
Los ateos modernos, por el contrario, han tendido a
hacerse eco de la pregunta de Nietzsche de que, para justificar nuestro
destronamiento de Dios, "¿no debemos nosotros mismos convertirnos en
dioses simplemente para parecer dignos de ello?" [6]
En 1967, cuando recién comenzaba mis estudios
universitarios, escuché las Conferencias BBC Reith, impartidas ese año por
Edmond Leach, profesor de antropología en Cambridge, con sus oraciones
iniciales: "Los hombres se han vuelto como dioses". ¿No es hora de
que comprendamos nuestra divinidad? "[7].
Recuerdo que tan pronto como escuché esas palabras, sentí
que algo andaba mal en la civilización occidental. No somos dioses, y las cosas
malas sucedieron cuando la gente pensó que lo eran.
Mientras tanto, paradójicamente, cuanto mayor sean
nuestros poderes, menor será nuestra estimación de la persona humana. En su
novela Zadig, Voltaire describió a los humanos como "insectos devorando
unos a otros en un pequeño átomo de barro". El fallecido Stephen Hawking
declaró que "la raza humana es solo una escoria química en un planeta de
tamaño moderado, orbitando alrededor de una estrella muy promedio el suburbio
exterior de una entre mil millones de galaxias. "El filósofo John Gray
declaró que" la vida humana no tiene más significado que la de moho de
lodo". [8] En su Homo Deus, Yuval Harari llega a la conclusión de
que," Mirando hacia atrás, la humanidad resultará ser solo una onda dentro
del flujo de datos cósmicos". [9]
Estas son las dos opciones que la Torá rechaza: una estimación
demasiado alta o demasiado baja de la humanidad. Por un lado, ningún hombre es
un dios. Nadie es infalible No hay vida sin error y defecto. Es por eso que era
tan importante notar, en la parashá que se ocupa de la mortalidad, el pecado de
Moisés.
Asimismo, era importante decir al comienzo de su misión
que no tenía dotaciones carismáticas especiales. Él no era un hablante natural
que podía influenciar a las multitudes (Éxodo 4:10). Igualmente, la Torá
enfatiza al final de su vida que "nadie conoce su lugar de sepultura"
(Deuteronomio 34: 6), por lo que no podría convertirse en un lugar de
peregrinación. Moisés era humano, demasiado humano, sin embargo, él era el
profeta más grande que jamás haya existido (Deuteronomio 34:10).
Por otro lado, la idea de que no somos más que polvo y
nada más -insectos, escoria, moho, una onda en el flujo de datos cósmicos- debe
figurar entre las más tontas jamás formuladas por mentes inteligentes. Ningún
insecto se convirtió en Voltaire. Ninguna basura química se convirtió en un
químico. Ninguna ondulación en el flujo de datos escribió bestsellers
internacionales. Ambos errores, que somos dioses o somos insectos, son
peligrosos. Tomados en serio, pueden justificar casi cualquier crimen contra la
humanidad. Sin un delicado equilibrio entre la eternidad Divina y la mortalidad
humana, el perdón divino y el error humano, podemos causar mucha destrucción, y
nuestro poder para hacerlo crece cada año.
De ahí la idea de cambio de vida de Chukat: somos polvo
de la tierra, pero hay dentro de nosotros el aliento de Dios. Fallamos, pero
aún podemos alcanzar la grandeza. Morimos, pero la mejor parte de nosotros
vive.
El maestro hasídico R. Simcha Bunim de Peshischke dijo
que cada uno debería tener dos bolsillos. En uno debe haber una nota que diga:
"No soy más que polvo y cenizas". [10] En el otro debería haber una
nota que dice: "Por mi bien fue creado el mundo". [11] La vida vive
en la tensión entre nuestro físico pequeñez y nuestra grandeza espiritual, la
brevedad de la vida y la eternidad de la fe por la cual vivimos. La derrota, la
desesperación y la sensación de tragedia son siempre prematuras. La vida es
corta, pero cuando levantamos nuestros ojos al cielo, caminamos alto.
Shabat shalom.
[1] Megillah 13b; Midrash
Sechel Tov, Shemot 3: 1.
[2] O como podríamos decir hoy: de la misma fuente de
vida, escrita en el mismo código genético, como todo lo demás que vive.
[3] Ver el ensayo sobre "Mujeres y el éxodo",
en The Rabbi Sacks Haggadah,
117-121.
[4] Ver la parábola de Tolstoi sobre el viajero escondido
en un pozo, en sus Confesiones; y su cuento, 'La muerte de Ivan Ilich'. Véase también Ernest Becker, The Denial of
Death, Free Press, 1973.
[5] Num. 20: 1-13.
[6] Nietzsche, The Gay
Science, sección 125.
[7] Edmund Leach, A Runaway
World ?, Oxford University Press, 1968.
[8] Le debo estas citas a
Raymond Tallis, 'You Scum Scum, you', en su Reflections of a Metaphysical
Flaneur, Acumen, 2013.
[9] Yuval Harari, Homo
Deus, Harvill Secker, 2016, 395.
[10] Gén. 18:27.
[11] Mishnah Sanhedrin 4:
5.
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