Por el rabino Yaacov Haber
En la parashá de esta semana aprendemos sobre el diagnóstico y tratamiento de "tzaraat" (una enfermedad leprosa, que uno podría sufrir debido a algún defecto moral) por un kohen. El kohen podría observar una llaga blanquecina en la piel de la persona, y, si la diagnosticaba como "tzaraat", declararía a la persona "tamé" (inadecuadamente traducida como "sucia" o "impura").
En general, cuanto más blanca sea la úlcera, y cuanto más grande sea el área cubierta, más "tamei" sería la persona, pero -y aquí hay algo notable- una vez que la llaga cubrió todo el cuerpo, la persona se convirtió en "tahor" ("limpio", "puro"). ") ¡de nuevo! (Levítico 13:13)
¿Comó podemos explicar esto? La Guemará (Sanhedrín 97) cita a R 'Itzjak diciendo que el Mesías no vendrá hasta que todos los gobiernos del mundo se hayan vuelto heréticos. Su alumno Rabba dice: ¿De dónde aprendió esto? Del verso anterior. (es decir: todo será malo antes de que el bien pueda venir).
Bueno, ¡eso no fue una gran explicación de nuestro rompecabezas original! En todo caso, lo hizo más desconcertante.
No puedo pretender dar una explicación completa, ya que las leyes de pureza e impureza son difíciles de entender, pero tal vez podamos dar alguna pista sobre la situación.
Hay una historia en la Guemará (Avoda Zara 17.) sobre un cierto Eliezer ben Durdaya, que visitó todas las casas de pecado que pudo. Un día oyó hablar de una prostituta que vivía en el extranjero y era muy cara. Él recolectó el dinero, y navegó "a través de siete mares" para visitarla. Mientras estaban juntos, de repente comenzó a criticarlo por su estilo de vida, diciendo "¡Eliezer ben Durdaya, no hay esperanza de perdón para ti!" (Aquí surgen muchas preguntas: ¿Qué le movió a amonestarlo así? ¿Cómo podría saber eso? no había esperanza de perdón para él? ¿Y quién era ella para hablar? Pero dejemos estas preguntas de lado por el momento).
Eliezer, al oír esto de ella, huyó al campo. Dijo a las montañas y valles: "¡Orad por misericordia para mí!" Pero respondieron: "No podemos, estamos ocupados orando por misericordia para nosotros". Hizo la misma petición del sol y la luna, y las estrellas, pero dieron la misma respuesta. Finalmente exclamó: "¡Veo que mi salvación depende de nadie más que de mí!" Bajó la cabeza entre las rodillas, gritó con gritos de angustia y murió. En ese momento, una voz celestial dijo: "Rab Eliezer ben Durdaya, hay un lugar para usted en el mundo por venir".
¿Qué podemos hacer con esta historia? La mejor manera de acercarse a Dios es a través de años de arduo trabajo, mejorando uno mismo. Pero en algunos casos, la teshuvá (penitencia) puede aparecer rápidamente (aunque nunca fácilmente). Eliezer ben Durdaya solo se elevó a teshuvá después de haber caído lo más bajo que pudo. Debemos tener cuidado aquí, esto no significa que alguien pueda pecar deliberadamente, ¡con la idea de hacer teshuvá después! (El Rambam habla explícitamente en contra de esto.)
Si Eliezer ben Durdaya hubiera pecado deliberadamente con tal idea en mente, su teshuva nunca habría sido aceptada. Pero a veces puede ocurrir que alguien que está inmerso en el pecado se sienta tan disgustado consigo mismo que reaccione contra su comportamiento y encuentre la energía para elevarse a una vida más virtuosa. La humildad de su situación sirve de alguna manera como la inspiración para mejorarse drásticamente.
En Koheles (7; 20) dice: "No hay tzadik que solo haya hecho el bien y nunca haya pecado". Los comentarios de Gra: ¿Por qué incluye la frase "solo ha hecho bien"? ¿Por qué no simplemente decir: "No hay tzadik que nunca haya pecado?" La razón, dice el Gra, es que significa que cada tzadik ha hecho al menos algún bien como resultado de algún pecado.
Esto, sugiero, es la explicación del rompecabezas con el que comenzamos. La propagación de la llaga leprosa refleja la propagación del pecado en el alma del paciente. Cuando llega a cierto punto, con la llaga cubriendo todo el cuerpo, el alma reacciona a su estado pecaminoso, se eleva a teshuva, y la persona vuelve a ser pura. La Torá nos dice que un tzadik debe caer siete veces, y luego puede levantarse (Proverbios 24:16). A veces es posible que el camino hacia arriba implique una caída. La caída está un paso más cerca en la dirección hacia arriba.
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