Marzo 2018 -
Tazria-Metzora 5778 De vez en cuando, las parejas vienen a verme antes de su boda. A veces me preguntan si tengo algún consejo que darles sobre cómo fortalecer su matrimonio. En respuesta, les doy una sugerencia simple. Es casi mágico en sus efectos. Hará que su relación sea fuerte y de otras maneras inesperadas transformará sus vidas. Deben comprometerse con el siguiente ritual. Una vez al día, por lo general al final del día, cada uno debe alabar al otro por lo que el otro hizo ese día, sin importar cuán pequeño sea: un acto, una palabra, un gesto amable, sensible, generoso o reflexivo. La alabanza debe enfocarse en ese acto único, no generalizado. Debe ser genuino: debe venir del corazón. Y el otro debe aprender a aceptar la alabanza. Eso es todo lo que tienen que hacer. Tarda como máximo uno o dos minutos. Pero tiene que hacerse, no a veces, sino todos los días. Aprendí esto de la manera más inesperada. Ya he escrito sobre la difunta Lena Rustin: una de las personas más extraordinarias que he conocido. Ella era una terapeuta del habla especializada en ayudar a niños tartamudos. Fundó el Michael Palin Center for Stammering en Londres, y tuvo un enfoque único para su trabajo. La mayoría de los logopedas se enfocan en las técnicas de hablar y respirar, y en el niño en particular (aquellos con quienes ella trabajó eran en promedio alrededor de los cinco años de edad). Lena hizo más. Se centró en las relaciones y trabajó con los padres, no solo con los niños. Su punto de vista era que para curar un balbuceo, tenía que hacer algo más que ayudar al niño a hablar con fluidez. Ella tuvo que cambiar todo el entorno familiar. Las familias tienden a crear un equilibrio. Si un niño tartamudea, todos en la familia se adaptan a él. Por lo tanto, si el niño pierde su tartamudeo, todas las relaciones dentro de la familia deberán ser renegociadas. No solo debe cambiar el niño. Entonces deben todos los demás. Pero el cambio en ese nivel básico es difícil. Tendemos a establecernos en patrones de comportamiento hasta que se sientan cómodos como un sillón bien gastado. ¿Cómo se crea una atmósfera dentro de una familia que fomenta el cambio y lo hace poco amenazante? La respuesta, descubrió Lena, fue una alabanza. Ella les dijo a las familias con las que trabajaba que todos los días deben atrapar a cada miembro de la familia haciendo algo bien, y decirlo, específicamente, de manera positiva y sincera. Todos los miembros de la familia, pero especialmente los padres, tuvieron que aprender a dar y recibir elogios. Al observarla en el trabajo, comencé a darme cuenta de que estaba creando, dentro de cada hogar, una atmósfera de respeto mutuo y refuerzo positivo continuo. Ella creía que esto generaría confianza en sí mismo no solo para el niño tartamudo sino para todos los miembros de la familia. El resultado sería un entorno en el que las personas se sintieran seguras para cambiar y ayudar a otros a hacerlo también. Filmé el trabajo de Lena para un documental que hice para la televisión de la BBC sobre el estado de la familia en Gran Bretaña. También entrevisté a algunos de los padres cuyos hijos había trabajado. Cuando les pregunté si Lena había ayudado a su hijo, no solo dijeron 'Sí', sino que continuaron diciendo que ella había ayudado a salvar su matrimonio. Esto fue extraordinario. Después de todo, ella no era consejera matrimonial sino terapeuta del habla. Sin embargo, este ritual tan poderoso era tan poderoso que tenía enormes efectos secundarios beneficiosos, uno de los cuales era transformar la relación entre esposos y esposas. Menciono esto por dos razones, una obvia, la otra menos. La razón obvia es que los sabios estaban desconcertados sobre el tema principal de Tazria-Metzora, la enfermedad de la piel conocida como tsaraat. ¿Por qué, se preguntaban, si la Torá se concentrara tanto en tal condición? Después de todo, no es un libro de medicina, sino de ley, moralidad y espiritualidad. La respuesta que dieron fue que tsaraat era un castigo por lashon hara: discurso malvado, odioso o despectivo. Citaron el caso de Miriam que habló negativamente sobre su hermano Moisés y fue golpeada por tsaraat durante siete días (Núm. 12). También señalaron el incidente cuando en la zarza ardiente Moisés habló negativamente sobre los israelitas y su mano fue brevemente afectada por tsaraat (Éxodo 4: 1-7). Los sabios hablaron más dramáticamente sobre lashon hara que cualquier otra ofensa. Dijeron que era tan malo como cometer los tres pecados capitales: idolatría, incesto y asesinato. Dijeron que mata a tres personas: el que lo dice, el que lo comunica y el que lo escucha. [1] Y en relación con Tazria-Metzora, dijeron que el castigo correspondía al pecado. Quien habla lashon hara crea disensión dentro del campamento. Por lo tanto, su castigo como metzora (una persona atacada con tsaraat) iba a ser temporalmente desterrado del campamento. [2] Hasta ahora, tan claro. No digas chismes (Levítico 19:16). No difames. No hables mal de las personas. El judaísmo tiene una ética del discurso rigurosa y detallada porque cree que "la vida y la muerte están en poder de la lengua" (Prov. 18:21). El judaísmo es una religión del oído más que el ojo; de palabras en lugar de imágenes. Dios creó el mundo natural con palabras y creamos o dañamos el mundo social con palabras. No decimos: "los palos y las piedras pueden romperme los huesos, pero las palabras nunca me harán daño". Por el contrario, las palabras pueden causar lesiones emocionales que son tan dolorosas como las físicas, tal vez más. Entonces, la regla de alabanza de Lena Rustin es lo contrario de lashon hara. Es lashon hatov: buen discurso positivo y alentador. Según Maimónides, hablar en alabanza a las personas es parte de la orden de "amar a tu prójimo como a ti mismo". [3] Eso es sencillo. Pero en un nivel más profundo, hay una razón por la cual es difícil curar a las personas del lashón hara, y aún más difícil curarlas de los chismes en general. El sociólogo estadounidense Samuel Heilman escribió un libro incisivo, Synagogue Life, sobre una congregación moderna ortodoxa de la que, durante algunos años, fue miembro. [4] Dedica un largo capítulo entero al chisme de la sinagoga. Dar y recibir chismes, dice, es más o menos constitutivo de ser parte de la comunidad. No chismear lo define como un extraño. El chisme, dice, es parte de "un sistema estricto de intercambio obligatorio". La persona que desprecia el chisme por completo, rechazando ser donante o receptor, al menos "arriesga la estigmatización" y en el peor "se excluye de una actividad central de la vida colectiva y la sociabilidad. "En resumen, los chismes son el alma de la comunidad. Ahora, no solo Heilman, sino probablemente todos los miembros adultos de la comunidad, sabían muy bien que el chisme está bíblicamente prohibido y que el habla negativa, lashon hara, es uno de los pecados más graves. También conocían el daño causado por alguien que da más chismes de los que recibe. Usaron la palabra yiddish para esa persona: un yenta. Sin embargo, a pesar de esto, argumentó Heilman, el shul era en gran medida un sistema para la creación y distribución de chismes. Synagogue Life se publicó 20 años antes del famoso libro del antropólogo de Oxford Robin Dunbar, Grooming, Gossip and the Evolution of Language. [5] El argumento de Dunbar es que, en la naturaleza, los grupos se mantienen unidos dedicando una cantidad considerable de tiempo a la construcción de relaciones y alianzas. Los primates no humanos hacen esto "acicalándose", acariciándose y limpiándose mutuamente la piel (de ahí la expresión: "Si me rascas la espalda, te rascaré la tuya"). Pero esto consume mucho tiempo y pone un límite al tamaño del grupo. Los humanos desarrollaron el lenguaje como una forma más efectiva de aseo personal. Solo puedes acariciar a un animal o persona a la vez, pero puedes hablar con varios a la vez. La forma específica de lenguaje que une a un grupo, dice Dunbar, es el chisme, porque esta es la forma en que los miembros del grupo pueden aprender en quién confiar y quién no. Entonces el chisme no es una forma de hablar entre otros. Según Dunbar, es el más primario de todos los usos del habla. Es por eso que los humanos desarrollaron el lenguaje en primer lugar. El relato de Heilman sobre la vida de la sinagoga encaja perfectamente en este patrón. El chisme crea comunidad, y la comunidad es imposible sin chismes. Si esto es así, explica por qué las prohibiciones contra el chisme y lashon hara a menudo se respetan en la violación, no la observancia. Tan común es el lashón hará que uno de los gigantes de la judería moderna, R. Yisrael Meir ha-Cohen (Chofetz Jaim) dedicó gran parte de su vida a combatirlo. Sin embargo, persiste, como cualquier persona que alguna vez haya sido parte de un grupo humano sabe por experiencia personal. Puedes saber que está mal, pero tú y otros lo hacen de todos modos. Es por eso que encontré que el trabajo de Lena Rustin tiene profundas implicaciones espirituales. Su trabajo no tenía nada que ver con los chismes, pero sin pretenderlo había descubierto uno de los antídotos más poderosos para lashon hara jamás inventado. Ella enseñó a las personas a desarrollar el hábito de hablar bien el uno del otro. Ella les enseñó a alabar, diariamente, específica y sinceramente. Cualquiera que use la técnica de Lena durante un período prolongado será curado de lashon hara. Es el antídoto más eficaz que conozco. Además, su técnica transforma las relaciones y salva los matrimonios. Sana lo que lashon hara hace daño. El mal habla destruye las relaciones. El buen discurso los repara. Esto funciona no solo en matrimonios y familias, sino también en comunidades, organizaciones y empresas. Entonces: en cualquier relación que te importe, entrega elogios a diario. Ver y alabar lo bueno en las personas los hace mejores personas, te hace una mejor persona y fortalece el vínculo entre ustedes. Esta es realmente una idea que cambia la vida. Shabat shalom. [1] Maimonides, Hilkhot Deot 7: 3. [2] Arakhin 16b. [3] Maimonides, Hilkhot Deot 6: 3. En otro lugar he tratado el problema del pasaje en Arakhin 16a que dice que uno no debe hablar en alabanza de otros en caso de que esto lleve a otros a estar en desacuerdo. Para ver las diferentes opiniones de Rashi y Rambam sobre esto, ver Covenant and Conversation, Levítico: El Libro de la Santidad, Maggid, 2015, 223-27. [4] Samuel Heilman, Synagogue Life: Un estudio en interacción simbólica, University of Chicago Press, 1976, 151-192. [5] Robin Dunbar, Grooming, Gossip y la evolución del lenguaje, Londres, Faber, 1997. |
Para más Shiurim del Rabí Yonathan Sacks, visite: http://www.rabbisacks.org/
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