El Síndrome Impostor...
Abril 2018 -
Shemini 5778
¿Alguna vez te has sentido inadecuado para una tarea que te han asignado o un trabajo que te han asignado? ¿Sientes a veces que otras personas tienen una estimación demasiado alta de tus habilidades? ¿Ha habido un momento en que te sentiste como un farsante, un fraude, y que en algún momento te van a encontrar y te descubriráncomo el ser humano débil, falible e imperfecto que conoces en tu corazón?
Si es así, de acuerdo con Rashi en la parashá de esta semana, de hecho estás en muy buena compañía. Aquí está el escenario: El Mishkan, el Santuario, finalmente se completó. Durante siete días Moisés consagró a Aarón y a sus hijos para servir como sacerdotes. Ahora había llegado el momento de que comenzaran su servicio. Moisés les da varias instrucciones. Luego dice las siguientes palabras a Aaron:
"Acércate al altar y ofrece tu ofrenda por el pecado y tu holocausto, y haz expiación por ti y por la gente; sacrifica la ofrenda que es por el pueblo y haz expiación por ellos, como el Señor ha mandado "(Levítico 9: 7)
Los sabios estaban desconcertados por la instrucción: "Acércate". Esto parece implicar que Aarón hasta ese momento se había mantenido alejado del altar. ¿Porque? Rashi da la siguiente explicación:
Aarón estaba avergonzado y temeroso de acercarse al altar. Moisés le dijo: "¿Por qué te avergüenzas? Fue por esto que fuiste elegido ".
Hay un nombre para este síndrome, acuñado en 1978 por dos psicólogos clínicos, Pauline Clance y Suzanne Imes. Lo llamaron síndrome impostor. [1] Las personas que lopadecen sienten que no merecen el éxito que han logrado. Lo atribuyen no a su esfuerzo y habilidad, sino a la suerte, o al tiempo, o al hecho de que han engañado a otros para que piensen que son mejores de lo que realmente son. Resulta sorprendentemente extendido, y particularmente entre los triunfadores. La investigación ha demostrado que alrededor del 40 por ciento de las personas exitosas no creen que merecen su éxito, y que hasta el 70 por ciento se han sentido así en algún momento u otro.
Sin embargo, como uno podría imaginar, Rashi nos está diciendo algo más profundo. Aaron no era simplemente alguien que carecía de confianza en sí mismo. Había algo específico que debió haber tenido en mente aquel día en que fue incluido en el papel de Sumo Sacerdote. Porque Aarón había quedado a cargo del pueblo mientras Moisés estaba en la montaña recibiendo la Torá. Fue entonces cuando el pecado del Becerro de Oro tuvo lugar.
Al leer esa narración, es difícil evitar la conclusión de que fue la debilidad de Aaron lo que permitió que sucediera. Fue él quien sugirió que la gente le diera sus adornos de oro, que los modelara como terneros y que construyera un altar delante de ellos (Éxodo 32: 1-6). Cuando Moisés vio el becerro de oro y desafió a Aarón: "¿Qué te hizo este pueblo, que trajiste sobre ellos este gran pecado?" - respondió, evasivamente, "Ellos me dieron el oro, y lo arrojé al fuego, y salió este becerro! "
Este era un hombre profundamente (y con razón) incómodo con su papel en uno de los episodios más desastrosos de la Torá, y ahora estaba siendo llamado a expiar no solo por sí mismo sino por toda la gente. ¿No fue esto hipocresía? ¿No era él mismo un pecador? ¿Cómo podría estar frente a Dios y la gente y asumir el papel del más santo de los hombres? No es de extrañar que se sintiera como un impostor y estuviera avergonzado y temeroso de acercarse al altar.
Moisés, sin embargo, no dijo simplemente algo que aumentaría su confianza en sí mismo. Dijo algo mucho más radical y que cambió la vida: "Fue por esto que fuiste elegido". La tarea de un Sumo Sacerdote es expiar los pecados de las personas. Era su papel, en Yom Kippur, confesar sus errores y fallas, luego los de su casa, luego los de la gente como un todo (Levítico 16: 11-17). Era su responsabilidad pedir perdón.
"Eso", implicó Moisés, "es la razón por la que fuiste elegido". Tú sabes cómo es el pecado. Tú sabes lo que es sentir culpa. Tú más que nadie entiendes la necesidad de arrepentimiento y expiación. Has sentido el llanto de su alma para ser limpiado, purificado y borrado de la mancha de la transgresión. Lo que piensas como tu mayor debilidad se convertirá, en este papel que estás a punto de asumir, en tu mayor fortaleza".
¿Cómo sabía Moisés esto? Porque él mismo había experimentado algo similar. Cuando Dios le dijo que se enfrentara a Faraón y guiara a los israelitas a la libertad, insistió repetidamente en que no podía hacerlo. Vuelva a leer su respuesta al llamado de Dios para sacar a los israelitas de Egipto (Ex. Capítulos 3-4), y suenan como alguien radicalmente convencido de sus insuficiencias. "¿Quién soy?" "No creerán en mí". Sobre todo, repetía que no podía hablar ante una multitud, algo absolutamente necesario en un líder. Él no era un orador. Él no tenía la voz de comando:
Entonces Moisés le dijo al Señor: "Por favor, mi Señor, no soy un hombre de palabras, ni ayer, ni el día anterior ni desde que hablaste con tu siervo. Soy lento de palabra y de lengua. "(Ex. 4:10) Moisés le dijo al Señor:" Mira, los israelitas no me escuchan. ¿Cómo entonces me escuchará el Faraón? Además, tengo labios incircuncisos "(Éxodo 6:12).
Moisés tuvo un defecto en el habla. Para él eso era una descalificación suprema de ser un portavoz de la palabra Divina. Lo que aún no entendió es que esta fue una de las razones por las que Dios lo eligió. Cuando Moisés pronunció las palabras de Dios, la gente sabía que él no estaba pronunciando sus propias palabras con su propia voz. Alguien más estaba hablando a través de él. Este parece haber sido el caso de Isaías y Jeremías, quienes dudaban de su habilidad para hablar y se convirtieron en los profetas más elocuentes. [2]
Las personas que pueden influir en las multitudes con su oratoria generalmente no son profetas. A menudo son, o llegan a ser, dictadores y tiranos. Usan su poder de expresión para adquirir formas de poder más peligrosas. Dios no elige a las personas que hablan con su propia voz, diciéndoles a las multitudes lo que quieren escuchar. Escoge personas que son plenamente conscientes de sus deficiencias, que tartamudean literal o metafóricamente, que hablan no porque lo quieran, sino porque tienen que hacerlo, y porque le dicen a las personas lo que no quieren oír, sino lo que deben escuchar si lo es, para salvarse de la catástrofe. Lo que Moisés pensó que era su mayor debilidad era, de hecho, uno de sus mayores puntos fuertes.
El punto aquí no es una simple aceptación de "estoy bien, estás bien" de debilidad. De eso no se trata el judaísmo. El punto es la lucha. Moisés y Aarón en sus diferentes formas tuvieron que luchar consigo mismos. Moisés no era un líder natural. Aaron no era un sacerdote natural. Moisés tuvo que aceptar que una de sus calificaciones más importantes era lo que hoy llamaríamos su baja autoimagen, pero que, operando desde una mentalidad completamente diferente, la Torá llama su humildad. Aaron tuvo que entender que su propia experiencia de pecado y fracaso lo convirtió en el representante ideal de un pueblo consciente de su propio pecado y fracaso. Los sentimientos de inadecuación, el síndrome del impostor, pueden ser malas noticias o buenas noticias según lo que haga con ellos. ¿Te llevan a la depresión y la desesperación? ¿O te llevan a trabajar en tus debilidades y convertirlas en fortalezas?
La clave, según Rashi en la parashá de esta semana, es el papel que desempeñó Moisés en esta coyuntura crítica de la vida de Aarón. Tenía fe en Aaron incluso cuando Aaron carecía de fe en sí mismo. Ese es el papel que Dios mismo jugó, más de una vez, en la vida de Moisés. Y ese es el papel que Dios juega en todas nuestras vidas si realmente estamos abiertos a él. A menudo he dicho que el misterio en el corazón del judaísmo no es nuestra fe en Dios. Es la fe de Dios en nosotros.
Esta es la idea que cambia la vida: lo que consideramos nuestra mayor debilidad puede convertirse, si luchamos con ella, en nuestra mayor fortaleza. Piensa en aquellos que han sufrido una tragedia y luego dedican sus vidas a aliviar el sufrimiento de los demás. Piensa en aquellos que, conscientes de sus fallas, usan esa conciencia para ayudar a otros a superar su propio sentido de fracaso.
Lo que hace que Tanakh sea tan especial es su total franqueza sobre la humanidad. Sus héroes -Moisés, Aarón, Isaías, Jeremías- todos conocieron momentos en que se sentían fracasados, "impostores". Tuvieron sus momentos de oscura desesperación. Pero continuaron. Ellos rechazaron ser derrotados. Sabían que un sentimiento de inadecuación nos puede acercar a Dios, como dijo el Rey David: "Mi sacrificio [es decir lo que te traigo como una ofrenda] Oh Dios, es un espíritu quebrantado; un corazón quebrantado y contrito que tú, Dios, no despreciarás "(Sal 51:19).
Es mucho mejor saber que eres imperfecto que creer que eres perfecto. Dios nos ama y cree en nosotros a pesar de, y a veces debido a, nuestras imperfecciones. Nuestras debilidades nos hacen humanos; luchar con ellos nos hace fuertes.
Shabat shalom,
[1] Pauline Clance y Suzanne Ament Imes, "El fenómeno del impostor en las mujeres de alto rendimiento: dinámica e intervención terapéutica". Psicoterapia: teoría, investigación y práctica, vol. 15, no. 3, 1978, pp. 241-247.
[2] Hay un sorprendente ejemplo secular: Winston Churchill tenía un ceceo y un tartamudeo y aunque luchó contra ambos, persistieron hasta la edad adulta. Debido a esto, tuvo que pensar cuidadosamente por adelantado sobre sus discursos principales. Era exigente al escribir o dictarlos de antemano, reescribiendo frases clave hasta el último momento. Utilizó palabras cortas siempre que fue posible, hizo un uso dramático de pausas y silencios, y desarrolló un uso casi poético del ritmo. El resultado no fue solo que se convirtió en un gran orador. Sus discursos, especialmente en la radio durante la Segunda Guerra Mundial, fueron un factor importante para despertar el espíritu de la nación. En palabras de Edward Murrow, "movilizó el idioma inglés y lo envió a la batalla".
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Para más Shiurim del Rabí Yonathan Sacks, visite: http://www.rabbisacks.org/
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