Marzo 2018 -
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El Gran Rabino Jefe de Gran Bretaña Lord Jonathan Sacks
Con la parashá doble de esta semana, con su largo relato de la construcción del santuario, una de las narraciones más largas de la Torá, que abarca 13 capítulos completos, llega a un climax magnífico:
Entonces la nube cubrió la tienda de reunión, y la gloria de Eterno llenó el santuario. Moisés no pudo entrar en la Tienda de la Reunión porque la nube se había asentado sobre ella, y la Gloria del Señor llenó el Santuario. (Ex. 40: 34-35)
De eso se trataba la construcción del santuario: cómo traer a Dios, como si dijéramos, del cielo a la tierra, o al menos desde la cima de la montaña hasta el valle, desde el Dios remoto de poder sobrecogedor hasta la Shekhináh, la Presencia interior, Dios como shaken, vecino, íntimo, cercano, dentro del campamento, en medio del pueblo.
Sin embargo, a pesar de todo esto, nos preguntamos por qué la Torá tiene que continuar con tanto detalle en los detalles del Mishkán, ocupando todo Terumáh y Tetzavéh, la mitad de Ki Tissá y luego Vayakhel y Pekudei. Después de todo, el Mishkan era, en el mejor de los casos, una vivienda temporal para la Shekhináh, adecuada para los años de deambular y el desierto.
En Israel, fue reemplazado por el Templo. Durante dos mil años, en ausencia de un templo, su lugar fue ocupado por la sinagoga. ¿Por qué, si la Torá es atemporal, dedica ese espacio a lo que era esencialmente una estructura ligada al tiempo?
La respuesta es profunda y transformadora de la vida, pero para alcanzarla debemos señalar algunos hechos destacados. Primero, el lenguaje que usa la Torá en Pekudei recuerda mucho al lenguaje utilizado en la narración de la creación del universo:
Claramente, la Torá quiere que conectemos el nacimiento del universo con la construcción del Mishkán, pero ¿cómo y por qué?
La estructura numérica de los dos pasajes aumenta la conexión. Sabemos que el número clave de la narración de la creación es siete. Hay siete días, y la palabra "bueno" aparece siete veces. El primer verso de la Torá contiene siete palabras hebreas, y el segundo, 14. La palabra eretz, "tierra", aparece 21 veces, la palabra Elokim, "Dios", 35 veces, y así sucesivamente.
Así también en Pekudei, la frase "como el Señor le ordenó a Moisés" aparece siete veces en el relato de la fabricación de las vestiduras sacerdotales (Éxodo 39: 1-31), y otras siete veces en la descripción de Moisés que establece el Santuario (Ex. 40: 17-33).
Note también un pequeño detalle, la "Y" aparentemente extraña y superflua al comienzo del libro de Éxodo: "Y estos son los nombres ..." La presencia de este conectivo sugiere que la Torá nos dice que veamos Génesis y Éxodo como inherentemente conectado. Son parte de la misma narrativa extendida.
El hecho relevante final es que uno de los dispositivos estilísticos más significativos de la Torá es el quiasmo, o "simetría de la imagen especular", un patrón de la forma ABCC¹B¹A¹, como en "(A) El que arroja (B) la sangre (C) del hombre, (C¹) por el hombre (B¹) se derramará su sangre (A¹) "(Génesis 9: 6). Esta forma puede ser la forma de una sola oración, como aquí, o un párrafo, pero también puede existir en niveles de magnitud mayores.
Lo que significa es que una narración alcanza cierto tipo de cierre cuando el final nos lleva de vuelta al principio, que es precisamente lo que sucede al final de Éxodo. Nos recuerda, precisamente, el comienzo de todos los comienzos, cuando Dios creó el cielo y la tierra. La diferencia es que esta vez los seres humanos han creado lo creado: los israelitas, con sus dones, el trabajo y sus habilidades.
En pocas palabras: Génesis comienza con Dios creando el universo como un hogar para la humanidad. Éxodo termina con los seres humanos, los israelitas, creando el Santuario como hogar para Dios.
Pero el paralelo es mucho más profundo que esto, nos dice sobre la naturaleza misma de la diferencia entre kodesh y chol, sagrado y secular, lo santo y lo mundano.
Le debemos al gran místico, R. Isaac Luria, el concepto de tzimtzum, "auto-borrado" o "autolimitación". Luria estaba perplejo por la pregunta: si Dios existe, ¿cómo puede existir el universo?
En cada punto en el tiempo y el espacio, el Infinito debe desplazar lo finito. La misma existencia de Dios debería actuar como lo hace un Agujero Negro para todo lo que se encuentre cerca. Nada, ni siquiera las ondas de luz, pueden escapar de un Agujero Negro, tan abrumador es su atracción gravitatoria. Del mismo modo, nada físico o material debería ser capaz de sobrevivir ni siquiera por un momento en la presencia del Ser puro y absoluto de Dios.
La respuesta de Luria fue que, para que el universo existiera, Dios tenía que ocultarse a Sí mismo, proteger su presencia, limitar su Ser. Eso es tzimtzum.
Ahora volvamos a las palabras clave kodesh y chol.
Uno de los significados de raíz de chol, y la raíz relacionada ch-l-l, es "vacío". Chol es el espacio dejado por Dios a través del proceso de autolimitación para que pueda existir un universo físico. Es, por así decirlo, "vaciado" de la pura luz Divina.
Kodesh es el resultado de un proceso paralelo en la dirección opuesta. Es el espacio dejado por nosotros para que la presencia de Dios se pueda sentir entre nosotros. Es el resultado de nuestro propio tzimtzum. Nos dedicamos a la autolimitación cada vez que dejamos de lado nuestros dispositivos y deseos para actuar sobre la base de la voluntad de Dios, no la nuestra.
Es por eso que los detalles del Santuario se describen con tal extensión: para mostrar que cada característica de su diseño no fue humanamente inventada sino dada por Dios. Es por eso que el equivalente humano de la palabra "bueno" en el relato de la creación del Génesis es "como el Señor le ordenó a Moisés". Cuando anulamos nuestra voluntad de hacer la voluntad de Dios, creamos algo que es santo.
Para decirlo simplemente: chol es el espacio que Dios hace para la humanidad. Kodesh es el espacio que la humanidad hace para Dios. Y ambos espacios se crean de la misma manera: por un acto de tzimtzum, auto-borrado.
Entonces la creación del Santuario que ocupa el último tercio del libro de Éxodo no se trata solo de una construcción específica, el santuario portátil que los israelitas llevaron consigo en su viaje por el desierto. Se trata de una característica absolutamente fundamental de la vida religiosa, a saber, la relación entre lo sagrado y lo secular, kodesh y chol. Chol es el espacio que Dios hace para nosotros. Kodesh es el espacio que hacemos para Dios.
Entonces, durante seis días a la semana, los días que son chol, Dios nos da espacio para que seamos creativos. En el séptimo día, el día que es Kadosh, hacemos espacio para Dios al reconocer que somos Sus creaciones. Y lo que se aplica a tiempo también se aplica en el espacio. Hay lugares seculares donde perseguimos nuestros propios propósitos. Y hay lugares santos donde nos abrimos, completamente y sin reservas, a los propósitos de Dios.
Si esto es así, tenemos ante nosotros una idea con implicaciones que transforman la vida. El mayor logro no es la autoexpresión, sino la autolimitación: crear espacio para algo diferente y diferente de nosotros.
Los matrimonios más felices son aquellos en los que cada cónyuge deja espacio para que el otro sea su propio ser. Los grandes padres dejan espacio para sus hijos. Los grandes líderes hacen espacio para sus seguidores. Los grandes maestros hacen espacio para sus alumnos.
Están ahí cuando es necesario, pero no aplastan ni inhiben ni intentan dominar. Practican tzimtzum, autolimitación, para que otros tengan espacio para crecer. Así es como Dios creó el universo, y es cómo permitimos que otros llenen nuestras vidas con su gloria.
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Para más Shiurim del Rabí Yonathan Sacks, visite: http://www.rabbisacks.org/
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