Prohiben las canciones de Carlebach en Sinagogas


 

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Shlomo Carlebach. Foto Vosisneias
Nueva York - En la era #MeToo, algunas sinagogas están prohibiendo las canciones de Shlomo Carlebach
Nueva York - Cuando la rabina Angela Buchdahl anunció cómo su sinagoga respondería al momento #MeToo, ella destacó a un hombre. Pero él no era uno de sus feligreses, clero de la sinagoga ni miembros del personal.
 angela Rabbi Angela Buchdahl
Fue el rabino Shlomo Carlebach, quizás el compositor más prominente del siglo XX de la música judía estadounidense. Carlebach escribió un vasto cuerpo de canciones y melodías litúrgicas escuchadas en servicios de adoración, campamentos de verano y canciones. Su música se canta en sinagogas de casi todas las denominaciones.

Pero en los años posteriores a su muerte en 1994, numerosas mujeres se presentaron para alegar que las había agredido sexualmente.

En su sermón del 19 de enero a la Sinagoga Central de Nueva York, una de las congregaciones más grandes del país, Buchdahl anunció que la sinagoga no cantaría sus melodías durante un año. La moratoria entra en vigor en toda la sinagoga: en los servicios, en la escuela hebrea, en la guardería.

"Esperamos que esto les comunique a aquellos que han sido victimizados por Carlebach que los escuchamos y que no somos indiferentes", dijo Buchdahl en el sermón. "En este próximo año, veremos qué emerge en la nueva música por el vacío que se creó con Carlebach habiendose ido".

La sinagoga central es una de varias en los Estados Unidos, en todas las denominaciones, que ha dejado de usar el nombre de Carlebach, sus enseñanzas o sus melodías en un debate que precede pero que se ha intensificado con el #MeToo momento. Las decisiones son en su mayoría una respuesta a las acusaciones de agresión sexual que aparecieron por primera vez en un artículo de 1998 en Lilith, la revista feminista judía, y que han seguido apareciendo.

Debido a que fueron transmitidas públicamente después de su muerte, él nunca respondió públicamente a las afirmaciones, que van desde dry-humping (simular sexo con alguien) y agarradas hasta besos no deseados. Algunas de las mujeres eran menores de edad en el momento de los incidentes.

"Esencialmente, sentí que era el momento de escuchar y hacer un recuento de las personas que ignoramos que presentaron sus historias de agresión sexual", dijo Buchdahl a JTA. "No deberíamos estar en el negocio de prohibir ningún tipo de arte. Sabía que esa no era la opción correcta para nosotros, pero continuar sin hacer nada tampoco era una opción".

Excluir Carlebach no es tarea fácil. Sus melodías, grabadas desde 1959 hasta su muerte en 1994, son a menudo las melodías más reconocibles para las oraciones judías comunes, particularmente el servicio del viernes por la noche que da la bienvenida a Shabat. Las sinagogas albergarán los "servicios de Carlebach" compuestos principalmente de sus canciones.

Durante un tiempo, Carlebach se radicó en San Francisco, y su música, que combina influencias jasídicas y folklóricas, fue una piedra de toque judía de la contracultura de los años sesenta. Su canción "Am Yisrael Chai" ("La nación de Israel vive") sirvió como un himno para el movimiento para liberar a los judíos soviéticos. También desarrolló una mitología personal y seguidores dedicados, y en conciertos intercalaba sus canciones con historias íntimas.

Reconociendo la omnipresencia de la música de Carlebach, algunas sinagogas continúan cantando sus canciones, pero no se refieren a él por su nombre o comparten sus historias. La congregación ortodoxa moderna Anshe Sholom B'nai Israel en Chicago todavía alberga un servicio de Carlebach, pero no ha usado su nombre durante años. El rabino de la sinagoga, David Wolkenfeld, dijo que las acusaciones de mala conducta significan que Carlebach no debería ser reverenciado como un ejemplo personal.

"Las acusaciones sobre él eran suficientemente creíbles y suficientemente serias y suficientemente numerosas como para merecer no ser tratado como un rabino, como una figura de la autoridad religiosa", dijo Wolkenfeld. "También me di cuenta de que si hubiera víctimas o sus hijos o nietos en la congregación, ¿qué significaría para ellos escuchar a alguien que abusó de ellos siendo referido como este gran rabino?"

También es técnicamente difícil prohibir la música de Carlebach, dijo el rabino Barry Kornblau, de la joven israelí sinagoga ortodoxa de Hollis Hills-Windsor Park en Queens, Nueva York. Kornblau tampoco ha usado el nombre de Carlebach durante años, pero dijo que las personas no siempre saben qué melodías son de Carlebach, y que es difícil manejar cada melodía en los servicios ortodoxos, que a menudo son dirigidos por miembros laicos.

"Estoy tratando con seres humanos reales en un entorno comunal", dijo Kornblau. "Si tuviera que usar un lenguaje como 'prohibición', tendría que tomar un líder de oración que entone una canción y, A, saber que era de Carlebach, y B, detenerlo en público. No voy a hacer eso ".

Estos rabinos están, en cierto modo, confrontando la misma pregunta que ha ocupado el mundo creativo desde que comenzó la ola de acusaciones de mala conducta contra las figuras de la industria el año pasado: ¿es posible separar el arte del artista? Algunos dicen que sí. Otros activistas, sin embargo, creen que debido a que Carlebach era un líder espiritual que escribía melodías para las oraciones, y los fieles usan esas melodías en el acto de la oración, su trabajo tiene más peso moral que una película.
"Creo que hay una gran diferencia entre Woody Allen -quien tambien ha sido señalado como uno de ellos en #MeToo- y alguien que utilizó la espiritualidad y la religión y el nombre de Dios para obtener acceso", dijo Sharon Weiss-Greenberg, directora ejecutiva de la Alianza Feminista Ortodoxa Judía, que aboga por una prohibición estricta del uso de la música de Carlebach. "Hay una diferencia entre la elección de uno de asistir a una proyección de cine y aparecer en los servicios en shul y que se les quite la opción".

Otros clérigos ven una prohibición de la música de Carlebach como una oportunidad para expandir sus repertorios. Un grupo de Facebook llamado Anything But Carlebach, con más de 1,200 miembros, ha prohibido la discusión de su comportamiento y sirve como un centro de intercambio de melodías nuevas o desconocidas para las oraciones. Grandes segmentos de la judería estadounidense, incluidas muchas comunidades sefardíes y jasídicas, tienen sus propias tradiciones musicales que son anteriores a Carlebach.

"La música judía tiene una rica, variada y larga tradición mucho antes de la música de Shlomo Carlebach", dijo la cantante Jessica Leash, quien dirige Silicon Valley Jewish Meetup, una comunidad independiente en el norte de California. "Si seguimos trabajando en este material, sin reconocer su origen y sin dejar espacio para que aparezca material nuevo, básicamente estamos cerrando una puerta".

A pesar de las acusaciones, algunos de los seguidores de Carlebach todavía ven un valor inmenso en sus enseñanzas y música. Su hija Neshama, una cantante que ha continuado su legado, escribió un ensayo en The Times of Israel en enero en el que dijo que apoya a "las innumerables mujeres que han sufrido los males del acoso sexual y el asalto" y reconoció que su padre había herido algunas mujeres. Pero ella defendió a su padre como un líder espiritual amable y afectuoso que promovió los derechos de las mujeres.

"No reconozco la versión de mi padre que algunas personas describen", escribió. "Para mí, él fue la persona más amable, respetuosa y amorosa para mis amigos y para mí. Yo mismo lo presencié como un partidario profundamente apasionado del papel de las mujeres como líderes".

Otro seguidor de Carlebach, Aryae Coopersmith, cree las acusaciones y las incluyó en su libro sobre el movimiento de Carlebach. Pero dijo que sería un error borrar la música y las historias de Carlebach, que para muchos han servido de inspiración.

"Sus canciones para mucha gente han abierto nuestros corazones a lo que nuestra tradición, lo que nuestros abuelos, nos han estado enseñando durante tanto tiempo", dijo Coopersmith, quien cofundó la Casa de Amor y Oración, la sinagoga y comuna judía de Carlebach en el distrito Haight-Ashbury de San Francisco conocido por dar a luz al movimiento de contracultura de la década de 1960. "Abren nuestros corazones para conectarse con Hashem, con la Torá, con otros seres humanos. Son una gran parte de lo que somos hoy como judíos ".

Carlebach perdurará como una gran influencia en la música judía a pesar de las acusaciones, dijo Joey Weisenberg, un compositor judío cuyas melodías inspiradas en la cultura estadounidense están creciendo en popularidad. Weisenberg dijo que "no es posible ignorar las melodías y la espiritualidad y el empoderamiento de la comunidad y la belleza que Carlebach desata en el mundo", pero que Carlebach también traicionó su responsabilidad como músico judío icónico.

"Cuando abrimos nuestros corazones en una canción, tenemos que cuidarnos unos a otros", dijo Weisenberg. "La historia que realmente contamos es sobre el poder de la música y la vida espiritual en el mundo, y cómo debemos tratar ese poder con extremo cuidado. Shlomo Carlebach tenía un inmenso poder espiritual musical, y claramente maltrató y abusó de ese poder ".

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