Cómo tener una aliá


 

Foto: Capellán (Capt.) Sarah Schechter, en una ceremonia de Dedicación de la Torah. (U.S. Air Force/Elizabeth Rissmiller)


Lo que debes saber antes de ser llamado a la Torá.

Por Ronald Eisenberg - Traducido y Editado por Eliyahu BaYona

El honor de recitar las bendiciones sobre la Torá y permanecer en la bimah mientras se lee se llama aliyah (plural, aliyot), que significa "subiendo". Esto se refiere tanto al ascenso físico de la persona a la bimah donde el Se lee la Torá y al levantamiento espiritual asociado con la participación en este ritual santificado. En la mayoría de las sinagogas, para tener una aliá, uno debe ser judío y haber alcanzado la edad de bar mitzvah. Tradicionalmente, sólo los hombres podían ser llamados para una aliá.

Ser llamado para una aliá no significa que se le pedirá que lea la Torá, aunque a veces las personas piden combinar las dos.

¿Cuántas Aliyot (Aliyahs) por servicio?


El número de aliyot en un servicio de la Torá varía ampliamente dependiendo del día de la semana y el día festivo. En la mañana de Shabat, hay siete, pero algunas congregaciones se aprovechan de una disposición en la ley judía que permite dividir la porción de la Torá en más (pero no menos) que el número requerido de aliyot (Meg.23a). Estas aliyot extra (hosafot) permiten que una o más personas adicionales tengan el honor de ser llamadas a la Torá.

Tres personas son llamadas a la Torá los lunes y jueves por la mañana, las tardes del sábado, durante el servicio de minja en Yom Kippur, en los festivales de Jánuca y Purim, y en todos los días de ayuno. Hay cuatro aliyot en Rosh Jodesh y en los días intermedios (hol hamoed) de Pascua y Sukkot; Cinco en Rosh Hashaná y en los días festivos de Pascua, Shavuot y Sucot; Seis en la mañana de Yom Kipur; Y siete en la mañana del sábado.

Cómo acercarse al Bimah

Hay dos tradiciones concernientes a la manera apropiada de acercarse a la bimah cuando se llama para una aliyah. Una costumbre es ascender a la derecha y descender desde la izquierda, de acuerdo con la práctica de acercarse al altar en el Templo (Zev 63a-b). Además, la entrada al Monte del Templo era de la derecha (Med. 2: 2). La otra tradición es ascender a la bimah por la ruta más corta y descender por la más larga, demostrando así que uno está deseoso de ser llamado para una aliá y reacio a partir. Según el Shulchán Arukh, si es necesario elegir entre estas dos tradiciones, uno debe tomar el camino más corto, incluso si esto requiere ir desde la izquierda (Orakh Hayim 141: 7). (Es mejor que averigue la tradición en su sinagoga antes de tener una aliá.)

Mire este video para aprender la bendición dicha al principio de la aliyah:


Mire este video para aprender la bendición dicha al final de la aliyah:


Es una deshonra a la Torá dejar la bimah inmediatamente después de recitar la bendición final que concluye la aliyah. Entre los asquenazim, se acostumbra a permanecer hasta que se lea toda la porción de la Torá siguiente y se recita la bendición final. En la tradición española y portuguesa, uno espera hasta que la persona honrada con la aliá siguiente haya recitado la primera bendición de la Torá, volviendo a sentarse mientras se lee la Torá.


Mira este video para saber más sobre qué decir y hacer cuando tengas una aliyah:

Qué decir después de la Aliá

En las sinagogas asquenazias, otros adoradores suelen felicitar a la persona que regresa de tener una aliyah con la frase en yiddish "Yasher koach", que significa "Que crezcas en la fuerza" o "Que tu fuerza sea dirigida en el camino correcto". La creencia en los tiempos del Talmud que el intenso estudio de la Torá, simbolizado por la lectura de la Torá, "debilita la fuerza del hombre" (Sanedrín 26b).

Entre los Sefardíes, la expresión utilizada es "Hazak uvaruj" (Se fuerte y bendito) o "Baruj tihiyéh" (a quien la persona que vuelve de tener una aliyah responde "Hazak ve-ematz" Se fuerte y valiente).

Las mujeres sefardíes, principalmente las de Siria, Irán e Irak, hacen un sonido ululante después de que el homenajeado de la Torá (especialmente un bar mitzvá o novio) ha concluido la bendición final o ha dejado la bimah para tomar su asiento. Esta práctica se piensa para evitar los deseos malvados de los espíritus malévolos determinados a proyectar una sombra en todos los acontecimientos alegres, similares a la razón original de romper un vidrio en el final de la ceremonia de boda.

Doble Aliyot y miembros de la familia

Tradicionalmente, dos personas no son llamadas para la misma aliá. La ley judía requiere que los congregantes oigan cada palabra de la Torá leyendo distintamente, lo cual es difícil si dos personas cantan la porción simultáneamente. Esta sentencia fue extendida para prohibir que dos personas fueran convocadas a la Torá juntos, aunque sólo fuera para recitar las bendiciones, ya que los adoradores que no podían escuchar las palabras claramente no se les permitiría responder "amén".
En algunas congregaciones conservadoras y reformistas, dos o más personas son frecuentemente llamadas para la misma aliyah, especialmente cuando hay un bar o bat mitzvah. Pueden recitar las bendiciones al unísono o hacer que una persona recite la bendición antes de la lectura de la Torá y la otra la bendición después de ella.

Tradicionalmente, dos parientes de sangre no pueden ser llamados consecutivamente a la Torá, ya sea por el temor de que el -ayín hará- ojo malo eche un mal deseo sobre una familia recibiendo demasiadas bendiciones o porque la ley judía prohíbe que los parientes cercanos testifiquen juntos y aquellos que pronuncian las bendiciones de la Torá Están efectivamente dando testimonio de la verdad del texto sagrado. Sin embargo, se permite que uno lea la séptima aliyah y el otro la parte maftir.
¿Qué es la Orden y quién obtiene la prioridad?

El Talmud señala que el sistema preciso para asignar aliyot se desarrolló "por el bien de preservar la paz en la congregación" (Git 5: 8). El privilegio de la primera aliá es dado a un Kohen. Estos miembros de la casta sacerdotal y los descendientes de Aarón debían ser honrados y deferentes porque eran consagrados a Dios y ofrecieron sacrificios al Señor (Levítico 21: 8).

La segunda persona a ser llamada a la Torá es un levita, un descendiente de la familia que también desempeñó un papel importante en el servicio del Templo. Las aliyot restantes se distribuyen entre el resto de la congregación, que son clasificados como "israelitas". Sin embargo, un Kohen o levita puede ser llamado para la séptima aliyah en el sábado o para maftir, que se da a la persona que lee la haftará (Git. 60a).

Si no hay Kohen, un levita tiene la siguiente prioridad. Si no hay Levita, un israelita es llamado primero. En cualquiera de estos casos, se anuncia que el individuo está recibiendo la aliyah "en lugar del Kohen" (bimkom Kohen). Si no hay Levita, el Kohen que recibió la primera aliá también se le otorga la segunda.

La reforma y algunas sinagogas conservadoras liberales han abolido la distinción entre Kohen, Levita e Israelita, tanto porque es difícil estar seguro del linaje de cualquier judío (aunque se ha informado de una característica genética de los Kohanim) y debido a la creencia en la igualdad para todos sus miembros. En el día de reposo la tercera y la sexta aliya son particularmente estimadas, y es costumbre darlas a individuos aprendidos o a la persona que patrocina los refrescos después de servicios.

Es un honor aún mayor recibir la aliá final para cada uno de los cinco libros de la Torá. Esto se basa en la frase midrashica, "el último [uno] es el más amado" (Gn. 78: 8), que se refiere a Génesis 33: 2, en la que Jacob, temiendo un conflicto con su hermano Esaú, puso a su adorada Raquel y su hijo José en la posición más segura en la parte trasera. Otras aliyot especialmente honradas son Shirat ha-Yam (Canción en el Mar, Ex 15: 1-21) y los Diez Mandamientos (Éxodo 20: 2-14, Deuteronomio 5: 6-18), por lo que la congregación se mantiene de pie mientras se lee la Torá.

De acuerdo con una tradición antigua, aquellos que conmemoran eventos específicos en sus vidas tienen precedencia al recibir el honor de ser llamados a la Torá. Debido al limitado número de aliyot disponibles, se ha hecho necesario elaborar directrices relativas a quienes deberían recibirlas. De esta manera, el potencial de sesgo entre los líderes de la sinagoga se elimina, el resentimiento entre los fieles se reduce y la disensión se evita.

En general, la prioridad en la distribución de la tercera aliá en adelante es la siguiente:

1. Un novio o novia en el Sábado antes de su boda.

2. Un niño que ha cumplido 13 años de edad (bar mitzvah), o una niña (conservativos o reformistas) que haya cumplido 12 ó 13 años de edad (bat mitzvah).

3. El padre o madre de un recién nacido, varón o mujer, en el primer sábado después de que nazca el bebé.

4. Un novio o novia en el Sábado después de su boda.

5. El padre o madre de una niña que debe ser colocado su nombre.

6. Uno que observa yahrzeit para un padre en ese día.

7. El padre o la madre de un bebé para ser circuncidado en ese día o durante la próxima semana.

8. Uno que observa yahrzeit para un padre durante la semana que viene.

9. Es necesario recitar la bendición de gomel.

10. Uno que está a punto de salir en un viaje largo o acaba de regresar de uno.

11. Un distinguido invitado en la comunidad.

Cuando dos o más personas están observando la misma ocasión, la prioridad se da generalmente a un adorador regular sobre uno que viene con poca frecuencia y a un miembro de la congregación sobre un no miembro. Algunas congregaciones tratan de proporcionar aliyot para aquellos que están o estarán observando yahrzeit para alguien que no sea un padre, a menudo en el formato de un "grupo" aliyah.

Reimpreso con permiso de la Guía JPS de Tradiciones Judías, publicado por la Jewish Publication Society.

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