Cuando Amenazamos el Reino de Dios

RESUMEN Y COMENTARIOS DE LA PARASHA SEMANAL
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Parasha

Bamidbar Kóraj

16:1 al 18:32  
Samuel 1 11:14 - 12:22

Koraj, Datán y Avirám junto con 250 líderes del pueblo se rebelan en contra de la autoridad de Moshé y Aarón. La rebelión resulta en que son tragados por la tierra. Gran parte del pueblo queda resentido por la pérdida de Koraj y sus seguidores y piensan que Moshé es el responsable. Hay una plaga y varios miles del pueblo mueren. Moshé vuelve a suplicar por el pueblo y le dice a Aarón que haga una expiación por ellos. Finalmente la plaga termina. Dios ordena que un bastón con el nombre de cada tribu sea puesto en el Mishkán (Tabernáculo). A la mañana siguiente, el bastón de Leví, con el nombre de Aarón había florecido y dado almendras. Esto demostró que Dios escogió a la tribu de Leví para el sacerdocio y también demostró que Aarón era el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote). Se especifican las obligaciones de los Leviím y Cohaním. Los Cohaním no recibirían tierras, sino que su sustento sería los diezmos y otros regalos ordenados por la Torá para ellos. Esta parashá también nos enseña la leyes sobre los primeros frutos, la redención del primogénito y otras ofrendas.

Comentarios


"Y Koraj tomó..." (16:1)
"¡500 dólares por un par de tefilín! ¡No te puedo creer! ¡500 dólares por un par de cajas de cuero con algo escrito en hebreo adentro! Si con la décima parte puedes comprar otro par casi idéntico. Si el tefilín está para ser un recordatorio, ¿para qué hace falta toda esta precisión casi científica? ¿Qué importa, al fin de cuentas, si una letra tiene una falla microscópica? No te digo que estos religiosos son unos quisquillosos... ¡No me entra en la cabeza!"
"Abre la computadora. ¿Qué pasaría si cortara uno de los cablecitos del modem?"
"Obvio: no funcionaría".
"Pues con el tefilín ocurre exactamente lo mismo: si una letra tiene siquiera la falla más minúscula, el modem espiritual que se llama "tefilín" deja de funcionar".
Koraj le preguntó a Moshe si en una casa repleta de Sifrei Torá también hacía falta una mezuzá en el marco de la puerta. Moshe le respondió que sí. Koraj se burló de él, diciendo: "Si una sola mezuzá basta para recordarnos a Hashem, ¡por cierto que una casa llena de Sifrei Torá puede cumplir con el mismo objetivo!" (Midrash).
En cierto modo, Koraj fue el primer "rabino no halájico", el primer exponente del "Glatt Taref al mejor estilo Kasher".
"Siempre y cuando tenga aspecto de judío, no hay problema".
En otras palabras, según Koraj, las mitzvot son meros actos simbólicos, carentes de todo parámetro absoluto de cumplimiento. La respuesta de Moshe Rabenu fue que las mitzvot de la Torá funcionan dentro de ciertos criterios operacionales muy estrictos: lo único que pide la Torá es una mezuzá en la puerta, aunque una casa repleta de Sifrei Torá pueda parecer más judía...

Rabí Jaim Shmuelevitz, oído de Rabí Mordejai Perlman
 
"Pues toda la congregación es santa"(16:3)
La rebelión de Koraj fue el primer movimiento que intentó "reformar" la Torá de Moshé en la historia de nuestro pueblo. Koraj y sus seguidores no negaban que la Torá era de Dios. Cómo podían? Ellos también habían estado en el Monte Sinai. Pero, trataron de quitarle la autoridad a Moshé diciendo que debido a que todo el pueblo escuchó a Dios en Sinai, todos eran santos y podían interpretar la Torá por sí mismos. La idea de Koraj de que cada individuo podía decidir cómo se aplica la Torá a él, fue el precedente de muchos grupos que se desviaron del camino de la Torá a través de las generaciones. Esto es un gran error. Tenemos que seguir el camino de la Torá, como es transmitido de Sabio a Sabio, de generación en generación. La Torá es tan completa que los que no están completamente inmersos en sus estudios pueden distorsionarla fácilmente. En cada generación debemos guiarnos de acuerdo a los Sabios que explican como aplicar la Torá en los tiempos presentes.
Adaptado del Rav Moshé Fainstein


"En la mañana Dios dará a conocer al que es de El y al consagrado lo acercará a El..."(16:5)
Moshé quería darles a estos hombres una noche para pensar. Debido a que morirían si se enfrentaban a Moshé y a Aarón, Moshé les dió tiempo para que piensen, especialmente en el silencio de la noche, en compañía de sus familiares y de ellos mismos, y lejos de sus amigos que los influenciaban para mal. Moshé también utilizó este tiempo libre para reprender a los rebeldes como está escrito más adelante. En el momento de la verdad, On ben Pelet no se encontraba allí, porque su mujer no le permitió continuar con la rebelión. Ella cumplió con el dictamen de los Sabios que dice"Cuando uno tiene méritos, su mujer lo asistirá y cuando no, se opondrá a él". En el tiempo de la catástrofe, los hijos de Koraj se arrepintieron y se salvaron de sufrir el destino de su padre.
 Rav S.R.Hirsch


"Y si una creación va a crear Dios..." (16:30)
Moshé no consideraba que el hecho de que se parta la tierra y trague a los que estaban parados sobre ella era algo increíble. Seguro que era algo común durante los miles de años de experiencia de terremotos. Sin embargo, cuando la tierra se parte normalmente se mantiene abierta. Moshé predijo que la tierra se abriría, tragaría a las personas y volvería a cerrarse, para que todo el proceso pareciera una boca humana tragando una pequeña fruta. Esto sería un hecho inusual, si pasara como fue predicho - sólo con los rebeldes. 
Basado en el Rambán
NOTAS ADICIONALES
    
     BUSCANDO MAS PODER
   En esta parashá vemos la primera revuelta contra la autoridad de Moisés y Aarón. Los intereses personales de Coré motivaron su rebeldía. El descontento de éste, dice el Midrash, fue a causa de que Elitzafán, su primo hermano y menor que él, obtuvo un cargo al que Coré aspiraba, pensando que tenía derecho de ocuparlo. Pero Elitzafán poseía más méritos y estaba más capacitado que Coré para las funciones que le fueron confiadas; por consiguiente Moisés no podía sacrificar el interés general a consideraciones de edad y de familia. Por lo que se refiera a Datán y Aviram, según la tradición eran ellos aquellos dos hebreos que pelearon en Egipto y que dijeron entonces a Moisés: "¿Quién te constituyó a ti por príncipe y juez sobre nosotros?" (Éxodo 2, 13-14). Igualmente fueron los mismos que infringieron la prescripción de Dios relativa al maná (Éxodo 16, 20). Coré, conociendo las malas disposiciones de Datán y Aviram, se apoyó en ellos para su injusta rebeldía.

 
 16:16    Y dijo Moisés a Coré:  tú y toda tu compañía poneos delante del Eterno; tú y ellos y Aarón, mañana.
Vayomer Moshe el-Koraj atah vekol-adateja heyu lifney Adonay atah vahem ve'Aharon majar.

  En toda persona, el mundo interior se refleja en sus actos exteriores, y los intereses personales de los hombres afectan muchas veces a una colectividad entera. Una cuestión privada entre Hamán y Mordejay impulsó al primero a decretar la aniquilación del pueblo israelita por entero (Libro de Esther). También vemos aquí a Coré, que por su ambición de subir al poder, sublevó a todo un pueblo contra Moisés, el jefe espiritual modelo, que jamás hizo mal a nadie según lo que está escrito: "Ni un solo asno he tomado de ellos, ni a ninguno de ellos tengo hecho mal" (verso 15). En el primer versículo de esta parashá se menciona, al lado de Coré, a Datan, Aviram y a un hombre llamado On, que no aparece en la revuelta final (ver verso 27). El Talmud (Sanhedrín pérek jélek) menciona a este propósito el siguiente versículo de los proverbios: "La mujer sabia edifica su casa, mas la necia con sus manos la derriba" (Proverbios 14, 1). "La mujer sabia" hace alusión a la esposa de On, que con su habilidad hizo que su esposo se quedase en casa y no saliese de ella en el día de la revuelta, salvándole así de la muerte; y "la mujer necia" es la esposa de Coré, que incitó a su marido a la pelea, impulsándole para que tratase de destruir a Moisés y a su obra.

 CUANDO CONDENAR
 16:33   Y ellos, con todo lo que tenían, descendieron vivos al abismo y los cubrió la tierra. Y desaparecieron  de en medio de la congregación.
Vayeredu hem vejol-asher lahem jayim she'olah vatjas aleyjem ha'arets vayovdu mitoj hakahal.

  El Midrash (Bamidbar Rabá 18) habla de las consecuencias del majlóket(discordia). "Vean el caso de Coré - dice Rabí Berejiá -: El tribunal celeste condena a los pecadores desde la edad de veinte años en adelante, y el tribunal terrestre condena a partir de la edad de trece años, pero Coré fue castigado con todos los suyos: jóvenes y viejos, criaturas de un día y hombres mayores, sin distinción de edad", según indica el versículo 33. Por consiguiente, la familia o la sociedad que tiene divergencias y contiendas entre sus miembros, está destinada a perecer, y en su aniquilamiento arrastra consigo a padres e hijos, a los que son responsables y a los que no lo son. Dios aborrece a los perturbadores de la paz y condena severamente a quienes la quiebran, pues la paz y la armonía fueron la causa esencial de la creación del mundo.

 PORQUE NO SE HIZO AL COMIENZO?
 17:24   Y Moisés quitó todas las varas de delante del Eterno para (mostrarlas) a todos los hijos de Israel, y ellos las miraron y cada uno tomó su propia vara.
Vayotse Moshe et-kol-hamatot milifney Adonay el-kol-beney Yisra'el vayir'u vayikju ish mateju.

  Surge aquí la pregunta: ¿Por qué Dios no mandó a hacer esta prueba de las varas desde el principio, a fin de que quedase esclarecida su voluntad de escoger a quienes deseaba? La Escritura Sagrada nos da con esto una lección de alta política. No es en el momento en que la sedición estalla cuando las autoridades deben ceder a los insurrectos. La ley tiene que tener su fuerza, y cada uno de los individuos debe someterse a ella y respetarla. Después vienen las concesiones, si hay lugar para hacerlas. Esto es lo que pasó en aquella circunstancia: Primero era necesario castigar a los amotinados, aquéllos que continuamente inducían al pueblo al error; pero una vez sofocada la rebeldía, el Eterno ordenó a Moisés hacer la prueba de las varas para manifestar su elección. De la vara de Aarón brotaron flores y dio almendras; Dios quería indicar con esto que la luz y la sabiduría nacerían para el pueblo, primero de la casa de Aarón, el sacerdote, igual que en el almendro, cuya flor y fruto brotan mucho antes que en los otros árboles.
 LAS RENTAS DE LOS SACERDOTES
 18:9   Esto pues será tuyo  de las cosas santísimas, después de haber sido ofrecidas en el fuego: toda ofrenda de sacrificios, ofrendas vegetales, ofrendas por el pecado, ofrendas por la culpa y las de robo que se me restituye, cosas santísimas serán para ti y para tus hijos.
Zeh yihyeh leja mikodesh hakodashim min-ha'esh kol-korbanam lekol-minjatam ulejol-jatatam ulejol-ashamam asher yashivu li kodesh kodashim leja hu ulevaneyja.

  En vista de que los sacerdotes no recibirían herencia de tierra en la repartición de la Tierra Prometida, Dios les concedió veinticuatro fuentes de renta denominadas arbá veesrim matenot kehuná. Pueden resumirse de la siguiente manera: Porciones diversas de carne de las ofrendas de animales y de las ofrendas vegetales de harina y aceite que las acompañan; la tenufá guedolá, que equivale aproximadamente al dos por ciento de las cosechas de trigo, aceite y vino; primicias de ciertos productos agrícolas; cosas consagradas al Santuario; primogénitos de animales; diezmo del diezmo de lo que recibían los levitas ; primicias de la lana (Deuteronomio 18, 4).Tampoco los levitas tuvieron parte en la herencia de la Tierra Prometida (a no ser la atribución de 48 ciudades en el territorio de Israel -ver Números 35, 7), y vivían prácticamente del diezmo de la cosecha que los israelitas les daban. A pesar de esto se consideraba a los levitas como desheredados, y la Toráh los asocia por su situación material precaria, al extranjero, a la viuda y al huérfano (Deuteronomio 26, 12 - 13).

 EL VALOR DEL RESCATE DE LOS PRIMOGENITOS: 96 gms DE PLATA
 18:16   Los que hayan de redimirse de aquéllos, de edad de un mes los redimirás, según tu avalúo, por cinco siclos de plata, según el siclo del santuario, que es de veinte guerás .
Ufduyav miben-jodesh tifdeh be'erkeja kesef jameshet shkalim beshekel hakodesh esrim gerah hu.

  El rescate de los primogénitos, cuya ceremonia se llama en hebreo Pidión Habén, se originó en el hecho de que los primogénitos de los egipcios murieran en la décima y última plaga, mientras que los de los israelitas sobrevivieron (ver Exodo 13, 15). Esta obligación se refiere a los varones primogénitos cuyos padres no son ni cohen ni leví. Si un hombre tiene varias mujeres, todo primer nacido de cada mujer se considera primogénito para este precepto. La ceremonia del Pidión Habén se realiza después de completar los treinta días del nacimiento, pero si el trigésimo primer día cae en sábado o en fecha de fiesta religiosa (Yom Tov), la ceremonia se realiza el día en que termina la fiesta. Al niño que no fue circuncidado hasta el día del pidión por razones de salud, aun así se le hace esta ceremonia, sin esperar a que sea circuncidado. La cantidad de plata que se necesita dar al cohen como rescate del primogénito, es como mínimo de cinco selaim (monedas), que equivalen hoy a noventa y seis gramos de plata pura. Se puede hacer el rescate con plata o otros objetos de valor, pero no con terrenos o documentos.

 
COMENTARIO A LA HAFTARA
Shmuel 11:14 - 12:22
"Entonces Shmuel dijo al pueblo 'Vamos, dirijamonos a Gilgal, y renovemos el Reino ahi.'" (11:14)
Rosh Hashaná es una coronación. En Rosh Hashaná, coronamos a Hashem como nuestro Rey. Pero acaso no es nuestra función reconocer su reinado cada dia del año? Que hay de especial en coronar a Hashem en Rosh Hashaná?
En la Haftará de esta semana, como nos dice Rashi, Shaul tenia que renovar el reinado -revitalizar y reasegurarlo- pues habia gente haciendo reclamos en contra.
De igual modo en Rosh Hashaná, tenemos contra nosotros a los ángeles que nosotros mismos hemos creado con nuestras malas acciones, acusándonos por nuestras transgresiones. Nos acusan, por decirlo asi, de ser desleales al Rey por faltar en la observación de sus mandatos; y, como dijeran nuestros sabios, 'no hay Rey sin un pueblo.' Hashem gobierna al mundo, ya sea que lo reconozcamos o no. Pero Hashem es solo Rey mientras nos hagamos sus súbditos. Cuando transgredemos los preceptos del Rey, nosotros disminuimos el reinado de Hashem. A traves de nuestros pecados el reinado de Hashem esta, por decirlo asi, amenazado.
Esta acusación de nuestra deslealtad nos fuerza a renovar nuestra dedicación a Hashem como nuestro Rey, y nosotros nos rededicamos a El. Nosotros lealmente aceptamos sobre nosotros mismos Su dominio, y asi renovamos el reinado de Hashem.

Basado en Admor MiGur, zatzal, en Mayaná Shel Torá
Extraídos de la Etica de los Padres, que se suele estudiar en los Shabats del verano.
"El mundo se apoya sobre tres cosas: la justicia, la verdad y la paz" (Rabí Shimon ben Gamliel, Avot 1:18)
Inclusive cuando la distorsión de la verdad no causa ningún daño, deberá evitarse.
Existe un relato talmúdico (Yevamot 63a) que narra un problema que tuvo el sabio Rav con su mujer, quien permanentemente le preparaba una comida contraria a la orden que él le había dado. Cuando el hijo de Rav, Jiya, fue lo suficientemente grande como para entender lo que ocurría, decidió solucionar el problema pidiéndole a su madre lo contrario de lo que había ordenado su padre. Cuando Rav tuvo la gran sorpresa de recibir la comida que había pedido, y le preguntó a Jiya con la "contrariedad" de su madre, se enteró de la "mentira piadosa" que le había contado su hijo. Rav alabó su inteligencia mas condenó su acto, citando la advertencia que pronunció el profeta Yirmiyahu (9:4), que la mentira se hace hábito y que el que dice "mentiras piadosas" desarrolla una lengua tan adicta a distorsionar la verdad que le va a costar mucho decir la verdad, inclusive cuando verdaderamente importe.
Rabenu Yona
 

 

PROMESAS DE HASHEM
Shemuel 12:14
 
Im-tir'u et-Adonay va'avadetem otó ushmatem bekoló veló tamrú et-pi Adonay vihitem gam-atem vegam-hamelej asher malaj aleyjem ajar Adonay Eloheyjem.
Si temiéreis al Eterno y le sirviéreis, y oyéreis su voz y no fuéreis rebeldes a las órdenes del Eterno, así vosotros como el rey que reina sobre vosotros, y fuéreis seguidores del Eterno vuestro Dios, El estará siempre a vuestro frente para protegeros. 
 


Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair de la Organización Ohr Somayach de Israel y Monsey
Editado por el Periodista y Maestro Eliyahu BaYona, Director de Shalom Haverim, Monsey, New York.

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